Revista Biblioteca Islámica Nº 32

Primera revista islámica digital de América Latina, San Salvador, El Salvador, ISSN:2072-0564

Entrevistas Internacionales

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Editorial: Los promotores de la "cultura del diablo"

Invasión, muerte, sufrimiento, ignorancia, manipulación mediática, intervencionismo, son algunas de las campañas que son del gusto de los promotores de la cutura del diablo...

"Debemos luchar contra los mitos que empobrecen y demonizan el islam y su cultura". Entrevista con el escritor Miguel Huezo Mixco


















Miguel Huezo Mixco es un escritor conocido, lingüista, y experto en el tema de la migración, fundador de la Radio Farabundo Martí durante la guerra salvadoreña, excombatiente por parte de la guerrilla,  autor de varios libros de poesía, ensayos y autor de numerosos artículos, ponente internacional sobre temas de migración.

La Revista Biblioteca Islámica se puso en contacto con él y esto fue lo que nos dijo.

—Ahora que estamos recordando 20 años de la firma de los Acuerdos de Paz en El Salvador, no podemos olvidar los medios de comunicación que surgieron en el momento del conflicto, en este sentido uno de los medios emblemáticos fue la Radio Farabundo Martí,  ¿Cómo se fundó la Radio ?

La radio se funda en enero de 1982, en la zona de La Montañona, en Chalatenango. Este fue el resultado de un proceso tortuoso. Me explico: la radio tuvo como antecedentes una emisora clandestina que hizo transmisiones de prueba en 1980, y luego la Radio Liberación, un frustrado proyecto en el que participan las cinco organizaciones del FMLN, que se inaugura para la ofensiva guerrillera de enero de 1981 transmitiendo desde Nicaragua. En esa misma fecha, para sorpresa de todos, comienza a transmitir Radio Venceremos. Como uno de sus resultados, mis jefes dan la ordenan de dejar el proyecto unitario y proceder a montar nuestra propia emisora en Chalatenango.

—Cómo logró la radio sobrevivir en esos tiempos de guerra

La historia de la radio es una verdadera epopeya. Para hacerla funcionar se conjugó el trabajo militar, logístico y el propiamente comunicacional. Ninguno de nosotros tenía experiencia de guerra, como puede imaginarse. En algunas ocasiones muy complicadas la radio fue transportada en un verdadero tren de mulas. El trabajo del equipo fue admirable en todo momento, pese a  la frustración que producía el hecho de que nuestra señal fuera aplastada por señales de interferencia.

—Después de los Acuerdos de Paz muchos miembros del FMLN se dedicaron de lleno a la política partidaria, usted dio un giro hacia la literatura ¿por qué?

En realidad la guerra fue un largo paréntesis. A mis veinte años de edad yo publicaba en Diario El Mundo y La Prensa Gráfica artículos sobre literatura y poemas. Tuve una actividad literaria muy intensa al lado de personas como Jaime Suárez Quemain, que fue posteriormente asesinado, y mis contemporáneos Horacio Castellanos Moya y Roger Lindo. Durante la guerra publiqué tres libros de poemas. Alrededor de 1994 me desligué completamente de la militancia. Gané una beca para ir a una residencia de artistas en nueva York para reinventarme y regresar al camino que había dejado.

—Miguel usted es conocido por su actividad como lingüista háblenos de las influencias del idioma árabe en nuestra lengua el español

No soy un lingüista, en realidad. Tengo una verdadera devoción por el lenguaje, únicamente. Desde esa perspectiva puedo decirte lo que todos sabemos: que la lengua que hablamos tiene una fuerte raíz árabe. Y eso es así porque la cultura árabe permeó hasta el tuétano la cultura ibérica hasta ser una sola cultura más rica, diversa y maravillosa.

—Los paradigmas actuales del periodismo tipo amarillista hasta qué punto han contribuido a potenciar la satanización del Mundo Islámico

Esos paradigmas hacen mucho daño. La construcción del Otro como reflejo y negativo de la propia identidad es un fenómeno universal. Como dice Juan Goytisolo, debemos luchar contra los mitos que empobrecen y demonizan el islam y su cultura.

—Actualmente algunas partes del mundo se encuentran en efervescencia, después de las llamadas revueltas árabes ha vuelto el tema de Irán vs EE.UU como un tema de moda, cómo ve usted el desenlace de tal situación

Hace un tempo el presidente Obama dijo que la pasión y la dignidad que han demostrado los ciudadanos árabes han sido una inspiración para todo el mundo  y para todos los que creen en que la libertad humana es inevitable; y agregó: “incluido el pueblo de Estados Unidos”. Este  me parece un mensaje inspirador. Sin embargo, en los conflictos geo políticos se ponen en juego intereses que están más allá de los valores que suelen proclamarse. De uno y otro lado. Al mundo le vendría bien que se disipara un poco del conflicto como el que usted me menciona y que podría tener consecuencias terribles para todos.

—EE.UU ha pedido en reiteradas ocasiones a los países latinoamericanos que dejen las relaciones con Irán, qué opinión le merece tal petición

Las naciones que tienen mucho poder, incluidos Irán y Estados Unidos, suelen mirar a los países menos poderosos como piezas para sus estrategias. Por esa razón debemos ser muy inteligentes y cada país debe moverse con mucha cautela en ese tablero.

Gira bolivariana de un musulmán iraní por Fernando Acosta Riveros














Ocho meses antes de que se cumpla el 183 aniversario de la declaración de Simón Bolívar, Libertador de nuestra América, sobre la importancia y grandeza del Noble Corán, comenzó en Caracas, República Bolivariana de Venezuela, una gira de amistad y fraternidad, el hermano Mahmud Ahmadineyad, presidente de la República Islámica de Irán. Además de visitar la patria de Francisco de Miranda, el compañero iraní tiene programados encuentros en Nicaragua, Cuba y Ecuador.

  “Yo pienso que mejor sería para la América adoptar El Corán que las doctrinas gubernamentales de Estados Unidos”, escribió Simón Bolívar, el 13 de septiembre de 1829 en una carta-documento fechada en Guayaquil, Ecuador. La patria de Manuelita Sáenz, la Libertadora del Libertador, es ahora, en 2012, conducida por un gobierno que no acepta someterse a los caprichos del imperio estadounidense. Los ecuatorianos decidieron formar parte de la Alianza Bolivariana para las Américas (ALBA) y afianzar su amistad con la República Islámica de Irán.

  “Nuestras relaciones con los países de América Latina son muy buenas y se desarrollan. La cultura de los pueblos de esa región y sus exigencias históricas se asemejan a las demandas del pueblo iraní. Se trata de pueblos que tienen un pensamiento anticolonialista. Es por eso que ellos resisten ante el régimen de opresión”, comentó Mahmud Ahmadineyad al abordar el avión estacionado en el aeropuerto de Mehrabad al cual llegó acompañado de los hermanos: Ali Akbar Salehi, ministro de Relaciones Exteriores; Majid Namju, responsable del Ministerio de Energía; Mehdi Gazanfari, titular de Industria y Minas, así como Seyed Shamsedin Hoseini, jefe de la cartera de Economía persa.

  Venezuela Bolivariana y la República Islámica de Irán aumentan su cooperación en áreas estratégicas de la agricultura, la energía y la vivienda. En octubre de 2010 Hugo Chávez Frías visitó la ciudad de Teherán donde suscribió con Mahmud Ahmadineyad once documentos de cooperación y entendimiento en materia de comercio, energía, industrias y petróleo. Los dos países hermanos impulsan en 2012 la denominada Gran Misión Vivienda Venezuela, proyecto que constituye un ejemplo internacional de los que se ha propuesto y soñado en diferentes naciones cada 7 de octubre al celebrarse el Día Mundial del Hábitat.

  Las efemérides venezolanas e iraníes han servido para integrar a los pueblos de ambas naciones y de quienes participan en la ALBA. Para recordar el 206 aniversario del Juramento Bolivariano en el Monte Sacro, la embajada venezolana en Teherán organizó un curso musical destinado a difundir el cuatro, que es un instrumento clave en el folclor suramericano. Los niños asistentes recibieron certificados en una ceremonia que se realizó en el salón “Alí Primera”, donde junto a los profesores y el embajador David Velásquez reflexionaron sobre la vida de Simón Bolívar, quien al cumplir 22 años de edad se comprometió en el Monte Sacro a luchar por la Independencia de nuestra América.

  Ideales bolivarianos e islámicos se oponen a la opresión del imperio. Quizás por esa razón, la congresista Ileana Ross-Lethinen se pronunció en Washington contra la visita del hermano Ahmadineyad a países de nuestra América, mientras calificó de tiranos a los presidentes: Raúl Castro Ruz, de Cuba; Daniel Ortega Saavedra, de Nicaragua; Rafael Correa Delgado, de Ecuador y Hugo Chávez Frías de Venezuela. La administración estadounidense considera peligroso el acercamiento iraní a la región y manipula llamadas telefónicas para calumniar e intrigar a los diplomáticos de países que defienden su soberanía.

  Para la oligarquía agiotista y usurera ecuatoriana la presencia del Banco de Exportaciones de Irán en Quito constituye un peligro. Les irrita comprobar que la banca islámica no cobra intereses ni especula con dineros públicos ni privados, simplemente porque en el Islam está prohibida la usura y cualquier tipo de robo. Fernando Santos Alvite, representante de la alta burguesía ecuatoriana, cuestionó la visita del presidente iraní, programada para realizarse en esta semana, y consideró “absurdo que Ecuador por obedecer a Venezuela reciba a Mahmud Ahmadineyad, considerado como una amenaza para la paz mundial”.

  Mientras tanto en Nicaragua los sandinistas recuerdan que en el año 1979 cuando triunfaron dos revoluciones populares en las patrias de Carlos Fonseca Amador y el Imam Jomeini, el imperio estadounidense se mantuvo alerta y preparó agresiones armadas y económicas para desestabilizar a los gobiernos de Managua y Teherán. La guerra del gobierno de la República Árabe de Irak contra Irán y los ataques criminales y violentos realizados por sicarios de Honduras y El Salvador contra la patria de Augusto César Sandino fueron alentados y financiados por los imperialistas que en otras ocasiones han lanzado armas atómicas contra la humanidad y ahora en el siglo XXI señalan como “peligrosa” a la nación persa que utiliza su energía con fines científicos y pacíficos.
  En el presente 2012, Barack Obama, presidente estadounidense que fue galardonado con el Premio Mundial de la Paz, promulgó una ley sobre financiamiento del Pentágono para bloquear, aislar y supuestamente rendir a la República Islámica de Irán. Amenazas, agresiones y bloqueos, también han sufrido los cubanos durante más de 50 años por realizar una revolución social que es ejemplo de dignidad y soberanía en todo el mundo. Bolivarianos, martianos y musulmanes no temen al imperio ni le creen sus mentiras. La grandeza del Noble Corán, analizada por Simón Bolívar hace casi 183 años, y el ejemplo libertario decidido en el Monte Sacro, acompañan las luchas populares en todo el mundo.

Fernando Acosta es periodista del periódico La Jornada de Jalisco, colaborador frecuente de la Revista Biblioteca Islámica
 
  

La importancia del agua en el Mundo Islámico (1 parte)* por Laura Galbán (Puerto Rico)



















Introducción:

Un vistazo a los palacios de la Alhambra y el Generalife en Granada, edificaciones  construidas en las afueras de la ciudad, nos muestran su carácter de residencias reales. La Alhambra (ubicada en las inmediaciones de un pequeño castillo conocido como “La Torre de la Vela”) se comenzó a construir en  el siglo once, funcionando tanto como palacio como edificio administrativo, fusionando el carácter real y el político a la vez, situación que tiene su origen tiempo atrás. El palacio del Generalife como es conocido, fue construido en el siglo catorce como un lugar de relajación y entretenimiento para el sultán, esto explica la gran atención que se le da en este edificio a los jardines y al entorno natural.

Ambas construcciones brindan una importancia central al tema del agua y su concepción en el mundo islámico, además la incorporación del agua desde una perspectiva arquitectónica les confiere una impronta artística y técnica notable. En ambas construcciones el agua (como veremos más adelante), transmite diferentes mensajes, lo cual vino a determinar el diseño y disposiciones arquitectónicas de estas construcciones.

En el palacio real de la Alhambra el agua juega un papel esencial tal y cual lo juega en el Mundo Islámico. La importancia que el agua juega en esta cultura inspiró a los ingenieros y arquitectos a buscar diversas y nuevas formas de incorporar este elemento en la Arquitectura Islámica, con el objetivo de satisfacer  las demandas de la realeza de materializar el simbolismo del agua de acuerdo a las tradiciones islámicas a saber: abundancia, riqueza, poder y eternidad.  A través del análisis de los diferentes usos del agua y los mecanismos hidráulicos utilizados, es posible demostrar  la importancia de esta en la arquitectura de Al-Andalus, en donde tanto la naturaleza como la técnica se unen para crear una atmosfera llena de paz, serenidad y armonía.

EL SIGNIFICADO DEL AGUA EN EL MUNDO ISLÁMICO

De acuerdo al sagrado Corán existe una estrecha relación entre el Agua y la Creación, este libro sagrado nos dice que la vida misma proviene del Agua, esta relación se encuentra bien expresada en los siguientes versos coránicos : “Él es quien ha creado del agua un ser humano, haciendo de él el parentesco por consanguinidad o por afinidad. Tu Señor es omnipotente. ” (1)

Estos versos expresan tanto el poder creador de Allah como el papel mediador del Agua en el proceso de la creación.

La ausencia de Agua en el desierto en buen parte del Mundo Islámico, hace que el Agua adquiera una importancia central y sea un elemento muy apreciado en cualquier lugar en el que se le pudiese encontrar.  Sin embargo el deseo de decorar los palacios con agua resulta un inusual. Ahora dentro de la terminología del simbolismo religioso el agua ha sido asociada con el Paraíso. El agua es utilizada como metáfora de abundancia, paz y seguridad. Esta creencia está confirmada en el Corán en donde encontramos: “Los temerosos de Dios estarán entre jardines y fuentes.  «¡Entrad en ellos, en paz, seguros!»” (2)
En la mayoría de las religiones el agua es sinónimo de purificación, considerándola capaz de limpiar los pecados y aliviar las tribulaciones, esta concepción está presente en el Judaísmo, Hinduismo y Catolicismo (3). En el Islam el ritual de la ablución que precede a las oraciones obligatorias es un reflejo claro de esta cualidad purificadora.

El deseo de controlar el poder del agua condujo al desarrollo de un sistema hidráulico, en la España Islámica, esto transformaría el panorama de Al-Andalus, creando un amplio sistema de irrigación en los palacios de la Alhambra, la Madinat Al-Zahra en Córdoba y otras ciudades. Obviamente que el mensaje detrás de todo esto era enfatizar la capacidad del gobernante de proveer el recurso elemental de la vida. Tanto en aquel tiempo como hoy buena parte de la Península Ibérica —incluidas las partes en donde reside población musulmana— depende de la irrigación para el sostenimiento de su agricultura.

COMPONENTES DEL SISTEMA HIDRÁULICO DE AL-ANDALUS

España había desarrollado un sistema hidráulico, producto de la dominación romana, el elemento principal de este sistema era el acueducto. Durante la Edad Media los musulmanes introdujeron nuevos conceptos de ingeniería acuífera traídos del Medio Oriente y de Persia. Uno de estos métodos adoptados en España era el qanat o canales subterráneos, construidos con el objeto de extraer el agua-lluvia acumulada en capas de arena. Estos qanat funcionaban a través de una serie de pozos, de diferente profundidad, determinada por la cantidad de agua contenida en las capas de arena. Cuando el nivel del agua alcanzaba la altura del qanat esta era conducida hacia un depósito y luego distribuida a través de acequias o canales, estos eran unos conductos generalmente hechos de ladrillo que transportaban el agua a lugares específicos. La cantidad de agua de una acequia en particular era controlada en base a una unidad de medida llamada la fila, dependiendo del tamaño del lugar seleccionado la capacidad de dispersión del agua de una fila podía variar de entre 46 a 128 litros por segundo. La España medieval heredó también de la ingeniería islámica la noria o rueda de agua persa, cuya función era la extracción y elevación del nivel del agua. Esta fusión de la ingeniería romana con la islámica en Al-Andalus, dio como resultado una serie de procedimientos de irrigación que luego fueron llevados por los españoles a las colonias del Nuevo Mundo.

Notas bibliográficas

1 El Sagrado Corán, Edición Electrónica, Biblioteca Islámica Fátimah Az-Zahra, El Salvador. Capítulo 25: 54 (Disponible en: www.islamelsalvador.com)
2 Op. Cit 15: 45, 46.
3 Maurice Eliade, Images and Symbols  (Princeton: Princeton University Press, 1991), 43.

*Tesis presentada por la autora para obtener una maestría en la Universidad de Nueva York (EE.UU), enviada para su publicación y traducción en la Revista Biblioteca Islámica

Traducción: Redacción de la Revista Biblioteca Islámica

Las Relaciones Internacionales desde una Perspectiva Islámica: en busca de una nueva interpretación (1 parte)















Por Soraya Vellisca (Universidad de Bilbao):

INTRODUCCIÓN:

El problema no es el Islam. El problema es la forma de entenderlo.
La comunidad internacional se enfrenta constantemente a cambios, retos y amenazas, pero, por desgracia, a la hora de tomar decisiones la pluralidad ideológica se olvida y, en su lugar, se opta por la simplificación. La realidad se acomoda según ciertos parámetros que se consideran universales, cuando su aplicación no puede o no debería realizarse por igual en todos los países del mundo.

Las relaciones entre Occidente y las tierras del Islam son tensas, especialmente a raíz de los atentados del 11 de septiembre en Nueva York. Esta tirantez ha provocado que la visión hacia los países musulmanes sea cada vez más negativa, incluso puede hablarse de un sentimiento de islamofobia carente de fundamentos que ha generado un incremento en las diferencias entre el mundo musulmán y Occidente.

En Occidente existe un sentimiento de amenaza por parte de los países musulmanes, pero estas naciones, al mismo tiempo, se sienten oprimidas por un mundo que no logra comprenderlas. Para los musulmanes el pilar de su civilización es el Islam, que engloba sin hacer distinciones tanto política como religión. El problema es que esta concepción de la realidad no coincide con la visión occidental, hecho que da pie a que el desconocimiento se transforme en prejuicio, rechazo y miedo. Actualmente se cae en los extremos: Occidente
contra Oriente, blanco contra negro, buenos contra malos y se olvida que entre los extremos siempre hay más espacio. Por desgracia, este sentimiento también tiene su lugar en las relaciones internacionales.

POLÍTICA E ISLAM

Desde hace siglos Occidente ha abordado el mundo musulmán tanto con fascinación como con desconfianza. Por una parte, su exotismo lo ha cautivado, por otra, su propia incapacidad para aceptar la diversidad sin establecer comparaciones ha generado una distorsión de la identidad e imagen del mundo islámico.

Para comprender las relaciones internacionales desde una perspectiva islámica es indispensable tener en cuenta dos conceptos. En primer lugar, el Islam no hace distinciones entre política y religión. El Islam es un conjunto de normas que rigen la sociedad, es un modo de vida, una manera de entender la realidad que poco o nada tiene que ver con la de Occidente. Sayyid Qutb, uno de los pensadores islámicos más relevantes, establecía:

“When Islam, according to the method described above, starts a Muslim community on
this basis, forms it into an active group, and makes this faith the sole basis for the relationship between the individuals of this group, its ultimate aim is to awaken the 'humanity of man', to develop it, to make it powerful and strong, and to make it the most dominant factor among all the aspects found in man's being. It seeks to implement this purpose through its teachings, its rules, its laws and injunctions” (1)

En segundo lugar, es de vital importancia entender la figura del califa. El califa es el máximo representante de la comunidad, quien disfruta de prestigio religioso y autoridad, protege el Islam y gobierna la comunidad a través de la Sharia, tal y como el Profeta Muhammad estableció. De esta manera se deduce que si el califa es la cabeza de la comunidad islámica, el califato es el símbolo de unidad de los musulmanes. Ambos conceptos dejan patente que en el Islam no cabe separar política de religión ni religión de política, ya que la religión tiene una práctica política al igual que la política tiene una práctica religiosa.

En definitiva, no es factible utilizar los parámetros occidentales para comprender las relaciones internacionales de los países musulmanes, ya que la comprensión del orden mundial que imponía la Paz de Westfalia y la que propone el Islam son totalmente antagónicas. Mientras que a raíz de la Paz de Westfalia la religión ha sido considerada una parcela concerniente a la esfera personal del individuo, para los musulmanes, el pilar de la
conducta privada y pública es el Islam.

PRINCIPIOS RECTORES DE LAS RELACIONES INTERNACIONALES

El discurso islámico establece una serie de valores que deben ser adoptados
individualmente por todo creyente, lo cual no significa que la asunción de estos principios sea una tarea exclusivamente individual. John Locke apuntaba que sólo se puede constituir una sociedad civil cuando un grupo de hombres se une y renuncia cada uno al poder de ejecutar la ley natural. Valga el planteamiento de Locke para comprender cómo la interiorización de los principios de hermandad, libertad, justicia e igualdad que el Corán cita es lo que hace que se conforme la sociedad musulmana. Por ende, si tenemos en cuenta que las relaciones internacionales, para los musulmanes, no son más que la extensión de las relaciones individuales, los mismos principios que rigen la vida individual serán los que guíen las relaciones internacionales.

Hermandad y libertad

El sagrado Corán hace referencia a la unidad de la especie humana en diversos pasajes y en diferentes contextos. El Islam enseña que la batalla colectiva de los seres humanos debe conducir a la creación de un entramado social basado en la unidad de los hombres y en el valor sagrado de la vida humana. “El Corán considera que honrar a los seres humanos, proteger la existencia de cada uno de ellos y salvaguardar sus derechos, independientemente de su actitud o comportamiento, son los derechos básicos en la percepción de la humanidad” (2).

Cada persona debe escoger su camino con libertad y cada individuo debe ser libre para elegir lo que más le beneficie. Optar por un camino que no haya trazado Alá no debe de considerarse ilícito, no es motivo para emprender una guerra contra esa persona (si es individual) o Estado (si se amplía el término a colectivo). La decisión de esa persona debe de ser respetada siempre y cuando ese individuo respete el camino elegido y no ataque a quienes hayan optado por una senda distinta a la suya. En tal caso, el principio de hermandad habría sido quebrantado, pudiendo ser razón suficiente para justificar una guerra:

“Alá no os prohíbe que seáis buenos y equitativos con quienes no han combatido contra vosotros por causa de la religión, ni os han expulsado de vuestros hogares. Alá ama a los que son equitativos. Lo que sí os prohíbe Alá es que toméis como amigos a los que han combatido contra vosotros por causa de la religión y os han expulsado de vuestros hogares o han contribuido a vuestra expulsión. Quienes les tomen como amigos, ésos son los impíos”(3).

Notas bibliográficas:

1 S. Qutb, “Milestone”, SIME journal, USA, 2005, http://majalla.org/books/2005/qutb-nilestone.pdf (Octubre
2009).
2 W. M. Al-Zuhili, “El islam y el derecho internacional”, Revista Internacional de la Cruz Roja, Nº 858, 2005, p.
163.
60:8-9.