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بسم الله الرحمن الرحیم

Introducción:

Seyyed Nur al-Din Shah Nematollah Wali Kermani es un nombre inseparable de la historia del sufismo Shiíta iraní desde hace siglos. Nacido en 1329 en Alepo, Siria en el seno de una familia descendientes del V Imam Muhammad al-Baqir (ع) . Su padre Mir’Abdullah, era un maestro sufi y su madre procedía de una familia real y noble de Fars en el suroeste de Irán. El Shah Nematollah Wali realizó numerosos viajes por el mundo islámico y tuvo la oportunidad de conocer a numerosos maestros sufies, familiarizándose con las teorías más importantes de su época en particular con las ideas teosóficas de Ibn Arabi. Cuando tenía 24 años de edad realizó la peregrinación a Meca, donde permaneció durante siete años. Allí conoció  al Sheij sufi Abdullah al-Yafi’i y se convirtió en uno de sus principales discípulos. Después de servir al Sheij al-Yafi’i durante esos años Shah Nematollah inició una serie de viajes por el mundo islámico viajando en primer lugar a Egipto para luego ir a la ciudad de Sabz cerca de Samarkanda, donde conoció al gran conquistador Tamerlán. Sucesivamente tambien vivió en las regiones iraníes de Herat y Yazd, gozando del favor del Shah Roj, hijo del Emperador Tamerlán para finalmente establecerse en Mahan, lugar perteneciente a Kerman, en el sudeste de Irán, donde permaneció la mayor parte de  los últimos veinte años de su vida. Durante su estancia en Mahan su fama se extendió por Irán y la India, en donde afluyeron sus primeros y principales discípulos. El Shah Nematollah falleció el 5 de abril de 1431 y fue enterrado en Mahan, que hoy en día es un Santuario del sufismo iraní, visitado por innumerables peregrinos de todas partes del mundo.

El Shah Nematollah fue uno de los grandes maestros del sufismo iraní sin ninguna duda, que vivió uno de los episodios más sordidos entre los musulmanes iraníes, que habían sufrido a lo largo de los años, los ataques de los mongoles y tras ellos los de la dinastía Timurid y por otro lado la presencia de hipócritas y predicadores falsos que utilizaban la religion islámica para beneficio personal y de pretendidos sufis que no llevaron a cabo las verdaderas enseñanzas del sufismo tradicional. El Shah Nematollah hizó un llamamiento en su época a los sunnitas para volver a la sunnah del Profeta Muhammad (ص) del amor a Ahlul Bait (ع) y al mismo tiempo recordó a los shiítas la verdad olvidada de la Walayat, en lugar de cuestiones políticas y jurísprudentes.

Las aportaciones del Shah Nematollah le dieron una nueva dignidad al sufismo y enriquecieron la cultura del Islam particularmente en Irán. Además de ser el guía de numerosos discípulos, se dedicó al cultivo de la tierra y se convirtió así para sus seguidores, en modelo ejemplar de cómo utilizar el trabajo como la mejor forma de autodisciplina. Demostró en su actividad, la manera de purificar el corazón y la forma de liberar el ego mediante el servicio a la sociedad y a la bondad con los seres humanos. El hecho de que la Orden Nematollahi alcanzara tanta popularidad y se extendiera tanto en la época de Shah Nematollah se debió principalmente al carisma de su personalidad y a su visión del sufismo. Aparte de un Divan escrito de poemas místicos, Shah Nematollah estudio tambien en profundidad el “Fosus al-Hikam” de Ibn Arabi, libro sobre el cual escribiría varios comentarios. También dejó un centenar de opúsculos cuyo conjunto totaliza un millar de páginas. Estos opúsculos son tratados de teosofía mística y estan consagrados preferentemente al motivo específico del Shiísmo imamí. El Seyyed Nur al-Din Nematollah es honrado como el Shah Nematollah Wali, del cual su legado espiritual recae en la Gran Orden Nematollahi a la cual se adscriben la mayoría de las cofradías que existen actualmente en Irán.

La Orden Nematollahi en los tiempos de la ocultación del Imam Mahdi (عج)

El primer Polo o Qutb de la cadena del sufismo en el tiempo de la ocultación del Imam Mahdi (عج) fue el Sheij Yunaid Baghdadi que estuvo bajo la dirección de su tio el Sheij Sari Saqati quien fue alumno y discípulo del Sheij de Sheijes Ma’ruf Karji. No obstante, todos ellos tenían el permiso del Imam Mahdi (ع) para difundir la línea esotérica del Islam que estuvo siempre en las manos de los Santos Imames (ع). La difusión esotérica fue un caso sumamente delicado en las épocas de los Imames inmaculados (ع) ya que los gobernantes de los califatos Omeya y Abbásida prohibieron que los Santos Imames (ع)  tuvieran un contacto asíduo y directo con sus fieles seguidores y esta comunicación se convirtió a su vez muy oculta que incluso tampoco no se le permitía el contacto a los mismos narradores de hádices. En cuanto a la Orden Nematollahi y como todas las órdenes sufies se enraíza en una cadena iniciática que se remonta a los inicios del Islam en la persona del Profeta Muhammad (ص) y de los Santos Imames (ع). Así la Orden Nematollahi posee una cadena sucesiva que se transmite desde el Imam Ali Ibn Abi Talib (ع), primo y yerno del Profeta Muhammad (ص), pasando por todos los Imames (ع) hasta llegar al duodécimo Imam del tiempo es decir el Imam Mahdi (عج), quien a traves de su permiso se inicia la difusión esotérica abarcando la silsilah dorada de los 17 maestros sufies hasta llegar al Shah Nematollah Wali. Debido a las dificultades que enfrentaron los sufis en Irán después de la muerte del Shah Nematollah Wali, su hijo y sucesor de la Orden, Hazrat Shah Burhan al-Din Jalil-allah se trasladó a la India por invitación del Sultan Ahmad Shah Bahmani Dekani hasta el final del sultanato esotérico de Hazrat Shah Seyyed Ali Rida Dekani, conocido como Rida Alishah I. Durante ese tiempo, a partir del final de la dinastía Safávida hasta el final de la dinastía Zandi y debido a la agitación política en Irán, los Reyes tuvieron una política de rechazo al sufismo, otorgandole la soberanía a los ulemas que tenían buenas relaciones con el gobierno, lo que provocó que la mayoría de la órdenes sufis huyeran del país y otras permanecieron en forma clandestina en Irán. En la India la Orden Nematollahi tuvo una productividad sobresaliente y durante ese período vivieron los doce maestros siguientes: Shah Burhan al-Din Jalil-allah, Shah Habib al-Din Muhibbullah I, Shah Kamal al-Din Atiyatullah I, Shah Burhan al-Din Jalil-allah II, Shah Shams al-Din Muhammad I, Shah Habib al-Din Muhibbullah II, Shah Shams al-Din Muhammad II, Shah Kamal al-Din Atiyatullah II, Shah Shams al-Din Muhammad II, Sheij Mahmud Dekani, Sheij Shams al-Din Dekani y Hazrat Rida Alishah I. Esta situación continuo hasta 1776 cuando Hazrat Rida Alishah que era entonces el Maestro actual de la Orden Nematollahi, que a traves del Sheij de Sheijes Ma’ruf Karji remonta sus orígenes hasta el VIII Imam Rida (ع), envió a sus dos Sheijes autorizados con el fin de restaurar en Irán la Orden Nematollahi. Fue en estas circunstancias cuando los maestros sufis Nematollahi de la India como el Shah Tahir Dekani y Hazrat Seyyed Ma’sum Alishah Dekani desembarcaron en la costa de Fars al sur de Irán y se instalaron en Shiraz. Entre 1776 y 1779 el Sheij Tahir Dekani murió por aquel entonces y Hazrat Ma’sum Alishah llevó con éxito la empresa de la restauración espiritual en Irán y la reactivación de la Orden Nematollahi se dejo luego en manos de su más antiguo y principal discípulo Nur Alishah  I.

La Orden Nematollahi y el Sheij de Sheijes Nur Alishah I

Hazrat Mirza Muhammad Ali Tabasi Isfahani conocido como Nur Alishah nació en Isfahan en 1757, era hijo del Molla Muhammad Ali Tabasi, imam de los viernes de la ciudad de Tabas, gran oasis en el nordeste del desierto central iraní. Los ecos de la revitalización provocado por la llegada de Hazrat Ma’sum Alishah llegaron hasta Isfahan. Padre e hijo decidieron ir juntos a Shiraz donde se convirtieron en mutuos hermanos espirituales al afiliarse a la Orden Nematollahi de Ma’sum Alishah, llevando la investidura de sus nombres espirituales como Fayz Alishah y Nur Alishah.

Según se cuenta, parece que la persona de Nur Alishah, famoso por su belleza, era fascinante y que bajo su comportamiento atrajo la atención de las personas que desde hace mucho tiempo habían olvidado la verdad del sufismo. Algunos de los prominentes ulemas como el Seyyed Mahdi Bahr al-Ulum y el Sheij Abd al-Samad Hamadani se convirtieron en sus discípulos y de ese modo el sufismo volvió a ser implantado en Irán. El entusiasmo y la fidelidad de los discípulos y de los piadosos devotos fueron desgraciadamente contrarrestados por el odio encarnizado de los ulemas exoteristas al sufismo que incluso persuadieron a los Reyes Qajari de eliminar a algunos Sheijes con el pretexto de que estos sufies trataban de revocar al gobierno monárquico.

Finalmente el Sheij de sheijes Nur Alishah I murió y fue enterrado en la ciudad iraqí llamada Mosul en 1797, cuando apenas contaba con 40 años de su edad. Su tumba esta al lado del Profeta Jonas (ع). Su producción literaria comprende una decena de obras entre las que destaca la inmensa rapsodia persa titulada “El paraíso de la unión mística” que comprende 1,212 páginas en octavo. En este gran monumento tratado de una manera muy característica del autor aparecen reunidos los grandes temas de la teosofía y la mística experimental del sufismo. La obra había debido comprender ocho libros como símbolos de las ocho puertas del paraíso, pero quedó inacabada. Nur Alishah murió antes incluso de acabar el libro tercero, fue su cuñado y sucesor de la Orden  Hazrat Husein Alishah quien prosiguió la obra, acabó el libro tercero y compuso los libros cuarto y quinto. A su vez Nezam Alishah Kermani compuso los libros sexto y séptimo. Algunos otros miembros de la Orden Nematollahi en Kerman fueron escritores muy fecundos como Muzaffar Alishah discípulo del Sheij Mushtaq Alishah que escribió entre otros, el tratado titulado “La confluencia de los mares”, donde confluyen las enseñanzas de Ibn Arabi y la de los hádices gnósticos shies, tambien escribió “La piedra filosofal” y “El océano de los secretos místicos”.

La Orden Nematollahi y su ramificación

Después del Sheij de los Sheijes Nur Alishah I, la Orden Nematollahi se convirtió en la más famosa cofradía en Irán y tuvo como sucesores a los Qutbs Hazrat Husein Alishah Isfahani, Hazrat Majdhub Alishah Hamedani, Hazrat Mast Alishah Shirvani y Hazrat Rahmat Alishah Shirazi. Cuando este último maestro fue el Qutb de la Orden Nematollahi, el sufismo se volvió especialmente popular en Irán, porque el Rey Qajar el Shah Muhammad ingresó a la Orden en esa época. Después del fallecimiento de Hazrat Rahmat Alishah Shirazi, la Orden Nematollahi entró en un proceso de ramificación:
Los primeros que siguieron al sucesor de Hazrat Rahmat Alishah Shirazi, el Hajj Muhammad Kazem Isfahani conocido por su investidura como Sa’adat Alishah. Los segundos que siguieron a la familia de Hazrat Rahmat Alishah Shirazi, el Hajj Muhammad Muytahed Shirazi conocido como Munawwar (Munes) Alishah y los terceros que siguieron al Sheij Mirza Hasan Isfahani, conocido como el maestro Safi Alishah. Esta división se originó debido a las diferencias sobre el decreto explícito de Hazrat Rahmat Alishah que señaló que debería ser sucedido por Hazrat Sa’adat Alishah. Después de algún tiempo los opositores de Hazrat Sa’adat Alishah en base a otro decreto atribuido a Hazrat Rahmat Alishah según el cual decía que Munes Alishah debe ser el sucesor de la Orden, a pesar de que Munes Alishah había admitido que no había recibido el decreto personalmente. Sin embargo, Safi Alishah procedió primero a renovar su pacto con Hazrat Sa’adat Alishah, negando así el decreto de Munes Alishah. No obstante, después de que Hazrat Sa’adat Alishah se negara a ser nombrado Qutb de la Orden, Safi Alishah rompió su pacto con él y se convirtió  en discípulo de Munes Alishah. Tiempo después, también rechazó la dirección de Munes Alishah y se proclamó asimismo Qutb.

De esta manera la Orden Nematollahi quedó ramificada en tres cadenas que se mantienen vigentes en nuestros días como la Orden Nematollahi Gunabadi de Hazrat Molla Sultan Muhammad Gunabadi conocido como el Sultan Alishah sucesor de Hazrat Sa’adat Alishah, a quien sucedió su hijo Hazrat Molla Ali Nur Alishah II cuya influencia fue enorme y cuya obra fue considerable. Esta cofradía de oro es la cadena principal y auténtica de la Orden Nematollahi del Sultan Alishah y la mayor de todas las cofradías en Irán. La siguiente cadena Nematollahi derviche es la del maestro Safi Alishah quien nació en Isfahan en 1835, tiempo después residió en la India antes de establecerse en Teheran donde murió rodeado de numerosos discípulos en 1898. Su influencia en la sociedad iraní de la época fue considerable. El maestro Safi Alishah dejó un monumental tafsir místico del Sagrado Corán en verso. Y la tercera cadena Nematollahi es la de Zul Riyasatayn de Munes Alishah, cofradía derviche Nurbakhshí que tuvo como último polo al conocido maestro Javad Nurbakhsh de una actividad académica importante dentro y fuera de Irán.

La Gran Cadena de la Orden Nematollahi del Sultan Alishah Gunabadi

La gran cadena de oro de la Orden Nematollahi en los tiempos de Hazrat Sa’adat Alishah restablece la sede de los maestros de la Orden y contribuyen nuevamente a la revitalización del sufismo en Irán, en donde la cadena principal y original de la Orden es llevada de la mano por el Sultan Alishah Gunabadi quien toma su nombre del sucesor de Hazrat Sa’adat Alishah estableciendo la perennidad de la Orden y la difusión del mismo. La ciudad de Gunabad es todavía hoy la lumbrera del sufismo shiíta, pues es allí a donde se peregrina por las bendiciones de los Qutbs enterrados y es también el centro de una amplia red de sufismo que ha penetrado en todos los estratos de la sociedad iraní. 

Hazrat Molla Sultan Muhammad Gunabadi conocido como “Sultan Alishah”  nació en Gunabad en el Jorasan iraní en 1835, fue uno de los distinguidos y famosos ulemas y sufies de su tiempo. A la edad de 3 años pierde a su padre, pero ya de niño era conocido entre la población de Baydukht y Gunabad. Después de terminar sus estudios elementales en Baydukht y debido a la falta de medios económicos suficientes, tuvo que suspender temporalmente sus estudios. Sin embargo, a raíz de su entusiasmo y esfuerzo de su espíritu juvenil, a los 17 años logra retornar a sus estudios y hace grandes progresos en el nivel espiritual. Fue por este motivo que emprendió un viaje a pie hasta la ciudad santa de Mashhad para proseguir sus estudios religiosos en donde paso un tiempo beneficiandose de la presencia de los eruditos. A partir de ahí se trasladó a la ciudad iraquí de Nayaf en donde se convirtió experto en las materias de Fiqh, Usul y Tafsir coránico. A su regreso de Nayaf se traslado al Sabzavar iraní y bajo la dirección del célebre filósofo y místico Hajj Molla Hadi Sabzavarí estudió la filosofía peripatética, la filosofía iluminista del Ishraq y la filosofía de Molla Sadrá. Logró distinguirse por encima de todos los demás estudiantes de Sabzavarí llegando a escribir un comentario sobre el famoso libro de al-Asfar de Molla Sadrá. A pesar de haber alcanzado el dominio de las ciencias islámicas clásicas su sed de conocimientos no había sido saciada, el cual comenzó a buscar en los corazones de los sufies. Es en ese momento que el Qutb de la Orden Nematollahi que por aquel entonces era Hazrat Sa’adat Alishah, junto con algunos de sus discípulos, se dirigieron a Sabzavar para un encuentro con el gran filósofo de la época Molla Hadi Sabzavarí, que era un devoto del Qutb. Este canceló sus clases y sugirió a sus alumnos que viniesen con él a visitar al maestro sufi Hazrat Sa’adat Alishah. En ese primer período de sesiones el último Molla Muhammad Sultan fue atraido por Hazrat Sa’adat Alishah. Finalmente en 1863 toma el juramento de la Orden y se establece a los pies de Hazrat Sa’adat Alishah fijando su lugar de residencia en Isfahan. Con un apasionado fuego interior del corazón se convirtió en seguidor del maestro sufi y fue iniciado en la via espiritual que conduce a Allah. Paso poco tiempo en las distintas etapas del viaje místico y fue autorizado por su Sheij Hazrat Sa’adat Alishah para orientar a los novicios sufis, otorgándole el título espiritual bajo el manto sufi de Sultan Alishah.

En 1877 el maestro Hazrat Sa’adat Alishah falleció y el Sultan Alishah le sucedió como el Qutb de la Orden Nematollahi. Hazrat Sultan Alishah pasó muy rapidamente a ser conocido y famoso en todo el mundo islámico por su conocimiento y orientación en la práctica espiritual. En 1909 sufrió el martirio al ser estrangulado por sus enemigos. Su tumba se encuentra en Baydukht, Gunabad.
Sultan Alishah escribió muchos libros y epístolas, siendo el más importante el gran comentario sufi shiíta del Sagrado Corán en cuatro voluminosos volúmenes. También escribió los tratados: “El juramento al-Sa’adat”, “La epístola al-Sa’adat” y “La cofradía al-Sa’adat” todos cuyos títulos aluden a su maestro Hazrat Sa’adat Alishah. Al igual que durante el tiempo del Shah Nematollah Wali, los tiempos del Sultan Alishah fueron críticos. Fue el momento del encuentro del Irán espiritual con la civilización occidental ligado al materialismo cientificista. Durante ese tiempo la jurisprudencia shiíta del sistema usooli basado en el ijtihad (ciencia de la interpretación racional) y la derivación de los preceptos religiosos en conformidad con las necesidades de los tiempos se había estancado. La mayoría de los fuqaha (doctores de la ley islámica) eran contrarios a la situación del mundo moderno de occidente y solo eran partidarios de los aspectos exteriores de la religión, asimismo consideraban y juzgaban la parte externa de la civilización occidental como contrarios al Islam.
El sufismo también experimentó su crisis en esos tiempos, teniendo todo esto en cuenta Hazrat Sultan Alishah se enfrentó a tres grupos de opositores: Los fuqaha, los seudos sufies y los modernistas que consideraron tentar una renovación del sufismo en Irán. Además como Maestro al frente de la Orden Nematollahi, Hazrat Sultan Alishah fue un filósofo y un faqih (jurista) a la vez que sus posiciones filosóficas y sus opiniones jurídicas fueron coloreados por su misticismo. Fue un estudiante de filosofía de Molla Hadi Sabzavarí defensor del sistema filosófico basado en el sufismo derivado de las enseñanzas de Molla Sadrá. En el fiqh (derecho) fue un mujtahid, (sabio intérprete) cuyo permiso para realizar ijtihad fue concedida por el gran faqih shiíta de la época el Sheij Morteza Ansari, sin embargo Hazrat Sultan Alishah no emitió ningún tipo de fatua como mujtahid, porque consideraba que era necesario mantener los ámbitos de la tariqa y la shari’at por separado y porque también el nunca realizó una risalah doctrinaria de jurisdicción islámica.
Después de la muerte de Hazrat Sultan Alishah le sucedieron en la Orden los Qutbs siguientes: Hazrat Nur Alishah II (hijo del Sultan Alishah), Hazrat Salih Alishah (quien traslada la Orden a Teheran), Hazrat Rida Alishah, Hazrat Mahbub Alishah y el último maestro, Polo espiritual actual de la Orden Nematollahi Hazrat Majdhub Alishah.

La Orden Nematollahi Sultan Alishah y su último amante copero: Majdhub Alishah

El último Qutb o polo actual de la Orden Nematollahi Sultan Alishah es el Hayy Dr. Nur Ali Tabandee investido en la taberna del amor como: Hazrat Majdhub Alishah que nació un 13 de octubre de 1927, siendo el tercer hijo de Hazrat Salih Alishah, coincidiendo con el día del nacimiento de su abuelo Hayy Molla Ali Nur Alishah en el pueblo de Baydukht, en la ciudad de Gunabad en Mashhad.

Al inicio de su enseñanza en Baydukht, estuvo bajo el cuidado de su respetable padre empezando a aprender los estudios introductorios de las Ciencias Islámicas, conjuntamente con los estudios de Astronomía y Ciencia Antigua. Después se trasladó a Teheran a estudiar en la Escuela Superior de Ciencias donde obtuvo en el primer grado un diploma en Literatura, años después recibió en la misma Escuela otro diploma en la rama de Ciencias Naturales. En el año de 1948  se traslada a estudiar a la Universidad de Teheran en la facultad de Derecho Jurídico logrando el grado de Licenciatura. Asimismo estudió e investigó las especialidades de las Ciencias Islámicas en Fiqh y Usul con los profesores de estas materias en especial con el hermano de Hazrat Rida Alishah, también participó en las clases con el difunto profesor Mahmud Shahabi, con el profesor Seyyed Muhammad Mashkut y el finado Sheij Muhammad Sangoleyi. En 1958 desarrolló el grado de doctorado en Derecho en la Universidad de París en Francia. Cuando residió en Francia se encontró con el filósofo y profesor Henry Corbin quien le propuso llevar a cabo una tesís en lengua francesa titulado: “El comentario de la Orden del Hayy Molla Sultan Muhammad Gunabadi y su Escuela en un siglo”, bajo la administración del Instituto Superior de Investigaciones de París, quienes remitieron y prepararon anotaciones del estudio investigativo, pero lamentablemente esta tesís no llegó a realizarse.

Su excelencia Dr. Nur Ali Tabandee a su regreso a Irán se empeñó en diferentes actividades académicas y tambien redactó numerosos artículos en las áreas del misticismo y sufismo y en soluciones jurídicas y leyes sociales en donde algunas publicaciones llegaron a imprimir estos artículos como una acreditación cientifica. Asimismo se logró hacer las traducciones y la propagación de estos artículos en lengua francesa. Paralelamente al estudio académico Hazrat Dr. Tabandee desarrolló el estudio en Ciencias Religiosas de la mano de su padre Hazrat Salih Alishah, quien ya en 1952 juntos habían declarado el camino hacia Al-lah en su forma esotérica desarrollado en el pensamiento Muhammadí. Después del fallecimiento de su excelso padre, su excelencia encontró el consejo de la gran fraternidad de Hazrat Rida Alishah y de su honorado sobrino Hazrat Mahbub Alishah recibiendo el conocimiento interior de sus grandes maestros con una firme sinceridad en el recorrido de su devoción tomando la senda hasta el mismo día de la declaración establecida por Hazrat Mahbub Alishah, quien era el Qutb por ese entonces que bajo la gran dirección y guía de los Awliya presentes recibe el 9 de setiembre de 1992 el permiso permanente para hacerse cargo de la guía de la oración en congregación. El 7 de octubre de 1992 coincidiendo con el aniversario del fallecimiento de su padre Hazrat Salih Alishah se enfatiza su vestidura espiritual ante la presencia de la asistencia sufi. Finalmente el 20 de octubre de 1992 bajo la inspiración divina del señorío de Hazrat Mahbub Alishah y en el cuadragésimo día del fallecimiento de Hazrat Rida Alishah se declaró por escrito la sucesión espiritual y Polo de la cadena álida Nematollahi a Hazrat Hayy Nur Ali Tabandee con la vestidura sufi de Majdhub Alishah. No obstante, después del fallecimiento de Hazrat Mahbub Alishah, se declaró en forma evidente la responsabilidad de la estación del Polo de la cadena a Hazrat Majdhub Alishah.

Hoy en día el Janaqah (lugar de reunión) Nematollahi Sultan Alishah está situado en el centro de Teheran al lado del gran parque Shahre, en la Avenida Behesht, Huseiniyyah Amir Suleymani en donde Hazrat Majdhub Alishah es el copero amante de la suprema taberna y el intermediario de la verdad esotérica que bajo su sombra nos embriaga hasta el pilar mas alto de la cadena Nematollahi y nos brinda la copa del amor a nuestros labios sedientos con agua fresca y cristalina, saciandonos con el conocimiento certero, generoso y digno de la gran puerta mística del Islam Muhammadí.


*Yibril Ibn Mekkah

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