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"Di: No os pido por ello ninguna recompensa, excepto el amor a mi familia".  (Corán; 42:23)


El Mensajero de Allah (ByP) explicó a quiénes se refiere la bendita aleya...quiénes son aquellos a los cuales se hizo obligatorio amar, obedecer y marchar sobre su sendero.

Los exégetas, narradores de Hadices y expertos en biografías, han transmitido que "la familia del Profeta (Qurban Nabí) a los que se refiere esta aleya son: Ali, Fatima, Al-Hasan y Al-Husain (con ellos sea la paz).

Dice textualmente Az-Zamajshari en su Tafsir Al-Kashshaf: "Se narra que los idólatras se reunieron cierta vez y se preguntaron entre ellos: ¿Acaso visteis a Muhammad pedir alguna recompensa por lo que ofrece y hace?. Entonces fue revelada la aleya que dice:

"Di: No os pido por ello ninguna recompensa, excepto el amor a mi familia".

Luego continúa Az-Zamajshari: "Se narra que cuando fue revelada, le preguntaron: "¡Oh Mensajero de Allah!. ¿Quiénes son tus familiares a los cuales se nos hizo obligatorio amar?". Respondió: "Ali, Fatima y sus dos hijos".

En el Musnad de Ahmad Ibn Hanbal, se transmite de Sa'id Ibn Yabir que Ibn Abbas dijo: "Cuando fueron reveladas las siguientes palabras del Altísimo: "Dí: No os pido por ello ninguna recompensa, excepto el amor a mi familia", la gente preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah!. ¿Quiénes son tus familiares a quienes se nos hizo obligatorio amar?". Respondi (ByP): "Ali, Fatima y sus dos hijos".

Esto mismo comprueba Al-Fajru Ar-Razi en su Tafsir Al-Kabir, quien después de mencionar lo dicho por Az-Zamajshari (autor de Al-Kashshaf) sobre la familia de Muhammad (ByP), dice textualmente: "...y yo digo que la familia de Muhammad (ByP) son aquellos quienes de cuyos asuntos se encargaba; entonces, todos aquellos de cuyos asuntos se preocupaba de la forma más fuerte y completa, son el "al (la familia), y no hay ninguna duda de que la relación que existía entre el Profeta (ByP) y Ali, Fatima, Al- Hasan y Al-Husain, era la más fuerte de las relaciones. Esto, como es sabido a causa de las narraciones Mutawatir (de transmisión comprobada), implica que ellos sean el "al" (la familia).

También hay discrepancia respecto al término "al". Se dice que son los parientes y también se dice que son su comunidad.

Si nos inclinamos por la primera opinión, o sea que son los parientes, entonces ellos serían el "al"; y si nos inclinamos por la segunda, o sea que se refiere a la comunidad, formada por quienes aceptaron su prédica, también entonces estarían incluidos. Queda claro que en cualquier caso ellos son el "al"...pero, ¿se incluye a alguien más dentro de este término?. Es en ésto que hay discrepancia.


Narra el autor de Al-Kashshaf que cuando fue revelada esta aleya, la gente dijo:"¡Oh Mensajero de Allah!. ¿Quiénes son tus familiares a los cuales se nos hizo obligatorio amar?". Respondió: "Ali, Fatima y sus dos hijos".Partiendo de esto se comprueba que estos cuatro son los familiares del Profeta (ByP). Al verificarse esto, se llega al resultado de que ellos fueron privilegiados con el mayor homenaje. Son varios los indicios de ello:

I- La palabra del Altísimo: "...excepto el amor a mi familia", cuya argumentación ya hemos visto.

II- No hay duda de que el Profeta (ByP) amaba muchísimo a FatImam (P). Por ejemplo dij (ByP): "Fatima es parte de mí y me molesta lo que le molesta".

Así también se comprueba a través de las narraciones Mutawatir que Muhammad (ByP) quería mucho a Ali, a Al-Hasan y a Al-Husain. Esto implica que toda la Ummah deba quererlos, según la palabra del Altísimo:


"Dí: Si amáis a Allah, entonces seguidm (haced como yo) y Allah os amará". (Corán; 3:31)


"...seguidle (haced como él), tal vez así seáis guiados". (Corán; 7:158)

"...que sean prevenidos aquellos que desobedecen sus órdenes". (Corán; 24:63)


"Realmente tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo". (Corán; 33:21)


III- La bendición para "Ali Muhammad" (la familia de Muhammad), implica una gran dignidad. Por eso mismo esta súplica fue dispuesta como sello del Tashahhud (testimonio) de la oración, que es cuando decimos:

"Dios mío, bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, y apiádate de Muhammad y de su familia".

Este magnífico honor y derecho no lo posee nadie más que "Ali Muhammad". Todo esto indica que amar a la familia de Muhammad (ByP) es obligatorio.

Dijo el Imam Ash-Shafi'i (que Allah esté complacido de él):


Si amar a la familia del Profeta es herejía...

¡Qué atestigüen los Dos Tesoros que soy un hereje!

Transmite At-Tabarí de Ibn Abbas que dijo: "Cuando fue revelado "Dí: No os pido por ello recompensa, excepto el amor a mi familia", preguntaron: "¡Oh Mensajero de Allah!.¿Quiénes son tus familiares a los cuales se nos hizo obligatorio amar?" .Respondió: "Ali, Fatima y sus dos hijos".El mismo Hadiz transmite Ahmad Ibn Hanbal en su Manáquib, al igual que Ibn Mundhar, Ibn Abi Hátam, Ibn Mardwiah y At-Tabarani en Al Mu'yamul Kabir, a través de Ibn Abbas.

En una narración de Al-Hasan Ibn Ali (P) se cuenta que se dirigió a la gente diciendo: "Yo formo parte de Ahlul Bait, a quienes amar fue prescripto por Allah para todo musulmán, al decir: "Dí: No os pido por ello ninguna recompensa, excepto el amor a mi familia".

En la aleya de Tathi (purificación) el Corán ha demostrado la pureza e intachabilidad de Ahlul Bait (P), y mediante el reconocimiento de esas virtudes le hace entender a la Ummah el valor que poseen y el preponderante rol que cumplen en la vida de la misma.

Es con todo esto que se hacen acreedores a la Mawaddah (amor) y a la lealtad con la que ordena en la aleya el Corán, el cual no se refiere solamente a la relación afectiva y al amor de corazón, ya que el amor y el cariño que sólo existen en el alma y la conciencia sin materializarse ni verificarse, no tienen ningún valor.

La materialización de cariño y amor para con la familia del Mensajero de Allah (ByP), se logra esforzándose por imitarlos, marchando sobre su senda y aferrándose a su escuela de vida y a todo aquello que se origina de ellos y que los dispone en la Ummah en esa posición de liderazgo y guía.

Cuando el Corán pone en boca del Profeta (ByP) las palabras de esta aleya, le está ordenando informar a su comunidad y a toda la gente que: No quiere de ellos ninguna recompensa, ni retribución por el hecho de difundir el mensaje y por los sufrimientos en el camino de invitar y guiar hacia Allah, excepto amar a su familia, serles leales y marchar sobre su sendero. Esto tiene por objetivo preservar la marcha original de la Ummah y organizar su línea doctrinal y legislativa.

Para eso, la Ummah debe orientarse hacia Ahlul Bait, conforme a lo estipulado en el Corán.

Si Ahlul Bait no fuera una garantía de rectitud y de capacidad para liderar la Ummah hacia el camino de la guía, el Corán no hubiera traído tales revelaciones respecto a ellos, ni le hubiera sido ordenado al Mensajero de Allah (ByP) que dispusiera como un derecho propio el exigir a la comunidad que amase a Ahlul Bait (P).

Este texto coránico nos describe la necesidad de aferrarse y seguir a Ahlul Bait a causa de su garantía de pureza y rectitud de sus personas. El Corán quiere inspirarnos con esto la confianza para aferrarnos al amor de Ahlul Bait (P) y a su sendero, y para tomar el Islam a través de su guía, ya que son un camino seguro, de garantizada integridad.

Esos comentarios que citamos de boca de los exégetas, narradores y expertos en Hadiz, nos transmiten la explicación de esta bendita aleya dada por el Mensajero de Allah (ByP), e infunden en los corazones el amor a Ahlul Bait (P), convirtiéndolo en una realidad que vive en la conciencia de cada musulmán. Este amor se materializa en la conducta, se manifiesta en los sentimientos y la benevolencia, y delimita la posición tomada en relación a Ahlul Bait (P), sus enemigos y sus amigos, en relación a su senda y a lo que se ha registrado de ellos en lo que se refiere a: Hadices, jurisprudencia, ideología, argumentos, explicaciones de la doctrina y sus leyes, forma de actuar relacionada con el liderazgo y la política, etc.

Toda esta dignidad y nobleza tienen un propósito y es imprescindible que los musulmanes entiendan su profundo contenido.

Fuente: al-shia.org

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