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Una investigación del profesor CM Naim acerca de las predicciones de Shah Wali Naimatullah.




Tres poemas persas “proféticos” atribuidos a un tal Wali Shah Ni’matullah han sido una fascinante característica  en el discurso político popular de los musulmanes del sur de Asia. Durante casi dos siglos estos poemas han circulado cada vez que se ha producido una importante crisis en, lo que podría ser llamado, el mundo psíquico de los musulmanes del sur asiático. La primera aparición registrada fue en 1850, después que el  movimiento de “Jihad” de Syed Ahmad hubiere fracasado en el noroeste del país, seguido por resurgencias en serie después de la debacle de 1857, la disolución del Califato Otomano y el fracaso del movimientos de Khilafat y Hijrat en 1924, la partición del país y la comunidad en 1947, y la guerra India-Pakistán de 1971-1972. Curiosamente, estos poemas han resurgido en este último país en el 2010, y han encontrado una mayor difusión en Internet. Este trabajo describe la evolución de esos poemas desde 1850, contextualiza su aparición, y ofrece una explicación de su dominio sobre las mentes de los musulmanes urdu-hablantes del sur de Asia.En diciembre de 2009, el jefe indio de Estado Mayor del Ejército, el general Deepak Kapoor,hizo algunos comentarios en referencia a “los desafíos de una posible” guerra en dos frentes “con China y Pakistán.”

[i]La respuesta de China no se conoce, pero las denuncias públicas en Pakistán fueron persistentes, una columna periodística en particular, en Urdu, atrapó mi atención. Orya Maqbool Jan, un ex funcionario público, por primera vez declaró que Napoleón perdió en Waterloo, porque se olvidó esa mañana de consultar a su astrólogo.[ii] A continuación instó a sus lectores y al General Kapoor a prestar atención a lo que algunos santos musulmanes ya habían “predicho”, y ofreció  como golpe de gracia algunos versos de uno de los poemas persas que se atribuyen a Shah Wali Ni’matullah, profetizando que los afganos un día habrán de “conquistar Punjab, Delhi, Cachemira, Deccan, y Jammu” y “eliminarán todas las prácticas hindúes” de la tierra.

Yo estaba intrigado, ya que no había visto ninguna referencia a los poemas en casi tres décadas. Dos semanas más tarde, un amigo me pidió que le echara un vistazo a un fenómeno mediático paquistaní llamado Zaid Hamid. Saltando de un video  de YouTube a otro, me sorprendió descubrir cuan ávidamente interesado estaba Hamid respecto a Shah Wali Ni’matullah: no solo había reeditado las “profecías” sino que también hizo comentarios en vídeo sobre ellas.[iii] Unas semanas más tarde, una de las referencias a las “profecías”, apareció en un artículo de Harun-ur-Rashid, un columnista de alto nivel en Jang, el periódico más popular en Urdu de Pakistan.[iv] Evidentemente, los poemas de Ni’matullahi habían vuelto a aparecer en el discurso político de los musulmanes del sur de Asia, para mí una clara indicación  que no todo estaba bien en su mundo psíquico.

Yo estaba en la India en 1971-72, cuando el Pakistán Oriental se convirtió en Bangladesh. Para seguir los acontecimientos leí  periódicos de la India en urdu, y me llamaron la atención por su tono altamente cargado. De vuelta en Chicago, leí la cobertura de los mismos hechos en la prensa  en urdu de Pakistán. El resultado fue un artículo, “Muslim Press in India and the Bangladesh Crisis”.[v] Mientras trabajaba en eso  varias cosas me sorprendieron. Una de ellas fue la frecuente invocación de las “profecías” de Ni’matullahi, y su simultánea, aunque independiente, publicación dentro de una semana del alto el fuego entre la India y Pakistán. Claramente, las mismas se habían hecho un lugar en la mente de los musulmanes de habla urdu del Sur de Asia.

Empecé a coleccionar diferentes textos de los poemas, con la esperanza de algún día escribir sobre ellos. Poco sabía yo entonces que menos de 40 años más tarde, los poemas no sólo se citaban de nuevo en forma impresa, sino que también se explicaban en la televisión, y posteriormente serían enviados a todo el mundo a través de Internet, gracias a un “asesor en seguridad”, como se describía a sí mismo y ex “Mujahid” llamado Zaid Hamid, quien aparentemente había ganado los corazones y las mentes de un gran cantidad  de los numerosos jóvenes de Pakistan.[vi]

Los tres poemas (Descripción General)

El núcleo de lo que sigue son tres poemas persas en forma de casida, es decir, manteniendo el esquema de la rima, aa ba ca da ea, aunque varían en la métrica y la longitud. El primer poema – C1 a partir de ahora – contiene como radif (rima recurrente), la palabra, mibinam (“yo veo”). El segundo -C2 a partir de ahora – emplea la frase paida shawad (“nace, llega a ser”) como su radif. El tercero – C3 a partir de ahora – no tiene un radif, y sus rimas finales son palabras que terminan en una variedad de dos sílabas que se repiten: “-ana”. Los tres poemas son generalmente atribuidos a un solo poeta llamado Shah Wali Ni’matullah. Con los años, sin embargo, dos poetas distintos con el mismo nombre se han presentado: uno en el siglo XV, quien escribió C1, y otro, de tiempo y  lugar en disputa, que compuso la C2 y C3.

En el primer versículo de la C1 se lee: Qudrat-i-kirdigar mibinam / / Halat-i-Rozgar mibinam (“Veo el poder del Creador, veo cómo los hechos suceden en el Tiempo “). El poema es universalmente aceptado como compuesto por un maestro sufí que nació bajo el nombre de Syed Nuruddin pero a quien se lo conoció en  la posteridad como Shah Wali Ni’matullah de Kirman (Irán). Varios manuscritos fiables de sus poemas incluyen C1, y el tono “visionario” está en armonía con segmentos de sus otros poemas. Nacido en Siria, Shah viajó mucho, y se dice que tenía más de 100 años de edad cuando murió en Mahan, cerca de Kirman, en abril de 1431. Habiendo su fama llegado al sur de la India, los reyes Bahmani lo invitaron, pero Shah, en cambio, envió a uno de sus nietos. Más tarde el único hijo de Sha llegó a Bidar, donde las tumbas de la familia siguen siendo muy veneradas.

En 1888 el eminente especialista en textos persas Edward G. Browne, visitó la tumba de Shah donde obtuvo, de los visitantes de la misma, el texto C1, copia del  manuscrito “más antiguo” que ellos poseían. Publicado con una traducción en la History de Browne, constaba de 50 coplas.[vii] Las versiones que hoy en día se encuentran en las publicaciones de Irán, India y Pakistán tienen normalmente unas pocas más. El mensuario indio Shabistan, publicó 57 versos en 1972, mientras que en la versión editada por Qamar Islampuri en Pakistán había 55.[viii] . Un folleto reciente de Irán con “pronósticos” de Shah de nuevo tiene 57 coplas.[ix] El orden de los versos también varía con frecuencia. También a menudo aparecen cambios en un versículo en particular, en donde unas cuantas letras se cambian a fin de deducir diferentes fechas de acuerdo con el sistema Abjad.[x]

shah 2

Tumba de Shah Wali

Un breve fragmento del principio y otro cercano al final, según la traducción de Browne, debería indicar el tono del poema en su conjunto:

“Veo el poder del Creador; veo el estado del tiempo.El estado de este año es de otro tipo, no como el del  año pasado o  el del año anterior .Lo veo. Estas palabras que digo no vienen de las estrellas, en lugar de eso  las veo desde el Creado.r Cuando ‘ayn, ra and dal . (= 274) hayan sucedido en el tiempo veré produciéndose hechos maravillosos. En Jorasán, Egipto, Siria e Irak veo la sedición y la discordia. ….

Cuando el quinto invierno haya pasado veo en el sexto un agradable primavera .El vicario del Mahdi aparecerá, sí, lo veo claramente. Veo un rey perfecto en conocimiento, veo un líder dotado de dignidad. Veo a todos servidores de Su Majestad llevar puestas coronas Durante 40 años, Oh mi hermano, veo que el ciclo de ese Príncipe continúa” (ibid: 468-69).

Todas las versiones de C1 sólo contienen una referencia explícita a la India. Se presenta en el medio: hal-i-hindú kharab miyabam / / Jaur-i-turk-o-tatar mibinam (“Aparecen los hindúes en una situación desesperada, soy testigo de la tiranía de  los turcos y los tártaros”). Eso podría explicar por qué, después de un gran comienzo, C1 finalmente se convirtió en secundaria a  C2 y C3.*

La primera línea de C2 es siempre: rast guyam badshahe dar jahan paida shawad (“Verdaderamente le digo, un rey heredará este mundo “). La segunda línea varía, pero sobre todo se lee: nam timure buwad sahib-Qiran paida shawad (“Su nombre será Timur, el Señor de las Estrellas Auspiciosas habrá nacido”). Después de profetizar la aparición de Tamerlán (1335-1405), C2 da un listado de sus  descendientes, la dinastía  “Mughal (mogoles) en  India hasta el momento en que los británicos la conquistan. Los últimos, C2 declara, la gobernara un siglo antes de ser devastados por un rey de Ghazni. El nuevo dominio musulmán duraría 40 años. A continuación, Dajjal, el Anticristo, quien surgiría en Isfahan, será seguido poco después por el prometido Mahdi – una guía justo – quien haría la guerra contra él. Luego vendría Jesús, ya destruidas las fuerzas del Anticristo, para de inmediato ser seguido  por el día del Juicio Final.[xi]

La rigidez de la cronología en la C2 no permite mucha variación en el orden de los versos, sin embargo, hay variaciones en abundancia en las coplas individuales, especialmente en las palabras que implican  fechas. Por ejemplo, en una versión un verso implica que el poema fue escrito en el año 570 DH (después de la Hégira, en el calendario occidental: 1174 / 5 DC), pero en otras versiones del mismo versículo, ligeramente modificadas, da a entender que fue en el  770 DH(1368-9 dC). Del mismo modo, en algunas versiones  la fecha profetizada para la aparición del Mahdi es de 1380 AD (1960/1 dC.), pero en otros  es de 1680 DH ( 2152 dC). Respecto a la  extensión, una versión de C2  sólo  cuenta con 28 versos, mientras que otra tiene 40. Sin embargo la mayoría de versiones, cuenta de 35 o 36 versos.[xii] Aquí, en traducción libre, tenemos algunos fragmentos de la C2:

“Digo la verdad: un rey ha venido a este mundo. Nacido en una conjunción favorable, su nombre será Timur Shah. Después de él vendrá Miran Shah – sucesor del que nació en una conjunción favorable. ….Nadir vendrá de Irán para tomar el trono de la India, su espada lanzará una masacre en Nueva Delhi.Despúes de él, a establecer su autoridad sobre la India, viene Ahmad Shah, un rey poderoso.  Y cuando él viaje al mundo eterno, la discordia se convertirá en moneda corriente en su familia.Los Sijs tiranizaran a los musulmanes, la opresión y la mentira prevalecerán durante cuarenta años. A continuación, los nazarenos se apoderarán de todo el Indostán, su gobierno durará un siglo. Sin embargo, cuando la opresión y la mentira prevalezcan un rey valiente vendrá de Ghazni para destruirlos. ….Estas observaciones se hacen en el año 570, el Mahdi nacerá en 1380. Ni’matullah conoce los secretos de lo Desconocido; sus palabras, sin duda, se harán verdad.”[xiii]

El texto de la C3 ha sido menos estable. Sus versiones varían mucho, tanto en el número de versos y en su orden secuencial. De hecho, una podría tener un sentido preciso – hasta cierto punto – sólo en sus versos iniciales y finales. Por lo general se lee lo siguiente (el primero): chun akhiri Zamana Ayad Badin Zaman / Shahbaz-i-sidrah bar bini dast-i-ra’igana (“Cuando el tiempo del fin llegue, verás al halcón del árbol sagrado de Sidrah posado en una mano despreocupada “), y (el último): Khamosh ni’matullah Asrar-i-Haq makun fash / / dar sal-i-kuntu-Kanzan bashad chunin Bayana (” Calla, Ni’matullah, no reveles los secretos de Dios. Uno podrá hablar de esa manera, solo en el año de kuntu kanzan “).[xiv] Dado el requisito de rima sencilla  en la composición de C3 – cabe cualquier palabra que termina en ana – las adiciones han sido prolíficas. La versión más corta que conozco contiene 25 versos, mientras que la más larga, presentada como dos poemas relacionados, tiene 99.

C3 se abre con una breve mención de cómo las siete generaciones de los mogoles que gobernarán sobre la India, serán reemplazados por los cristianos. A continuación, se extiende sobre una variedad de incidentes en un orden cronológico muy suelto. Casi todos los eventos importantes de la primera mitad del siglo XX en la India, encuentran su lugar como “profecía”. Los siguientes versículos seleccionados al azar bastan para tener un panorama:

Verás a los cristianos en el trono real. A través del engaño tomaran cautivos a los musulmanes.

Los mandamientos del Islam serán como una vela apagada. La ignorancia cubrirá el mundo. Los eruditos religiosos se comportan como tontos. ….

Dos personas llamadas Ahmad desviarán a los musulmanes, interpretando el Corán a su antojo.

La peste y el hambre estallarán al mismo tiempo, llevando en todas partes la muerte a los musulmanes.

Un poderoso terremoto golpeará Japón, matando a una sexta parte de su población. ….

En 1388 [es decir, 1968 dC, India será una tierra que nadie cuidará – del mismo modo los tiempos habrán cambiado

Un derrotado G se unirá manos con R, y juntos crearan armas infernales de destrucción.

India hace alianza con el Oeste, cambiando su suerte. A continuación, la Tercera Guerra Mundial comenzará. ....

De repente, durante la temporada del Hajj, el prometido Mahdi surgirá. Su nombre será proclamado en todo el mundo. Cállate Ni'matullah, y no reveles los secretos de Dios. Se podrá hablar de esa manera solo en el año de kuntu kanzan (Beg, ahwal, 95-99).

Antes de cerrar esta sección, dos hechos deben ser destacados:

(1) A diferencia de C1, no se han hallado las versiones de Q2 y> Q3 en los trabajos recogidos de otros poetas; estas dos solo se mencionan entre  sí.

(2) C2 y C3 aunque visiblemente más relacionadas con la India que C1, ambas se centran en Delhi, Punjab, y la Frontera del Noroeste . Mientras que la población musulmana de Bengala o Kerala, por ejemplo, no tienen ninguna mención en ellas.

Los tres poemas (Su historia)

A pesar de que C1 había existido siempre, y sin duda  fue copiada y compartida por miles de personas, su debut en el discurso político de los musulmanes del sur de Asia se produjo alrededor de la mitad del siglo XIX.

De acuerdo con Qamar Islampuri, eso apareció como parte de un libro titulado Al-fi Arba'in ahwal-al-Mahdiyin ("Cuarenta [Hadith] relativos al Mahdis”), atribuido a “Shah Isma’il ‘Shahid” y publicado en Misri Gunj, Calcuta, en el 25 del mes de Muharram de  1268 DH (21 de noviembre de 1851) “.[xv]

‘Shahid’ Shah Ismail, un nieto de Shah Waliullah, el ilustre sabio de Delhi en el siglo XVIII, fue sólo superado por su mentor, “Shahid” Syed Ahmad, en el denominado Movimiento Jihad de principios del siglo XIX, en el que grupos de musulmanes de la India británica se dirigieron a la Frontera del Noroeste a pelear en la guerra contra los Sijs y sus aliados afganos. El movimiento contó con el apoyo de los musulmanes indios del norte, y no se enfrentó a obstáculo alguno por parte de los británicos. Sin embargo fracasó miserablemente, y sus dos líderes fueron asesinados en Balakot, en 1.831.[xvi] Islampuri debe haber tenido acceso al libro anterior, ya que cita directamente de él, pero no aparece mencionado en las biografías sobre Shah Ismail.[xvii] Sin embargo lo que Islampuri cuenta, no deja ninguna duda que incluso si el texto principal de Al-Arba’in fue compuesto por Shah Ismail, la inclusión de la C1 en el libro fue producto del accionar de los editores. Según él, el texto de C1 es seguido por una nota:

“Ni’matullah Wali es famoso en la India como un hombre de visión y un santo prefecto. Nació en los alrededores de Delhi, y su tiempo (Zamana) fue de 560 DH [1165 dC], es conocido por la colección de sus poemas donde estos versículos, famosos en el Indostán, se encuentran. Se publican aquí, ya que contienen una descripción del [esperado] Mahdi. Escrito el 25 del Muharram, de 1268.”[xviii]

Las declaraciones del editor muestran que aunque la C1 era suficientemente conocida en la India en 1851, su verdadero autor no lo era.[xix] El poema, en cambio, había ganado una nueva autoría, así como una fecha anterior: un supuesto Ni’matullah de Delhi del siglo XII, en sustitución del real Ni’matullah de Kirman del siglo XIV.

Casi 20 años después, C1 se introdujo en la opinión pública en mayor medida cuando aparecieron tres artículos, sin firma, sobre los “Wahabíes” de la India en la Calcuta Review.[xx] El primero incluía una traducción completa de C1, posiblemente basada en el texto publicado en Al-Arba’in.[xxi] El autor introduce el poema después de una discusión más amplia respecto a  la creencia de los musulmanes en la llegada del Mahdi antes del fin del mundo, y cómo los seguidores de Syed Ahmad utilizaron este concepto para reclamar ese papel para él. Entonces agrega respecto a “falsificaciones pías”, que estaban “destinadas a apoyar esas reivindicaciones, en particular las siguientes casidas”. Aquí están  los versos de apertura y cierre, junto con dos versos del medio:

Veo el poder de Dios, el estado del mundo.

No  lo veo por la astrología, sino por la inspiración.

Vuelvo los ojos hacia Jorasán, Egipto, Siria, Persia, veo tumultos y guerras.

Habrá muchos cambios en el mundo, de los miles que veo hay uno ….

Después de que muchos años han pasado, veo que la tierra se convertirá en hermosa.

Veo en Siria a un rey docto y de gran reputación.

A diferencia de la actualidad, veo ese día como si fuera un sueño.

Veo que después de 1.200 años, acontecimientos maravillosos ocurrirán.[xxii] …

Veo que las espadas de las personas duras de corazón, están oxidadas, yaciendo en sus vainas, desafiladas e inútiles.

Veo a la hiena y la oveja, el tigre y el ciervo, conviviendo en paz.

Veo que las tropas turcas se asientan tranquilas, y sus enemigos están inactivos;

Y veo a Niyamatullah apartado de los demás en un lugar de retiro. (Calcuta Review, abril de 1870, 100-01).

Unos meses más tarde, en 1871, un fragmento de las mismas  apareció traducido en el artículo de W.W Hunter The India Musalmans.[xxiii] Hunter, un oficial colonial de carrera, escribió con sincera preocupación por la situación de los musulmanes bengalíes, pero fue muy agudo cuando trató lo que él denominó: “La Conspiración crónica dentro de nuestro territorio”.  Hunter escribió: “Las profecías fueron falsificadas para dar mayores certezas [a las pretensiones “ wahabís]”, (…) “de las cuales los siguientes versículos, tomados de un largo poema que aún se canta en el norte de la India, pueden servir de ejemplo”. Su cita es una construcción de 12 líneas, utilizando partes y piezas seleccionados de la anterior traducción.[xxiv]

El libro de Hunter dio lugar a una réplica apasionada por parte del eminente líder musulmán Syed Ahmad Khan, quien desafió gran parte de la evidencia textual de Hunter, pero, sorprendentemente, no hizo ningún comentario sobre el extracto de C1.[xxv] ¿Estaba admitiendo así al poema como una muestra de la supuesta preeminencia del mismo en la literatura “wahabí”? Y, dada su reputación como historiador de Delhi, ¿estaba su silencio confirmando la aseveración de algunos  respecto a que Ni’matullah Shah de Delhi  había compuesto C1 en el siglo VI Hégira?[xxvi] Puede que nunca lo sepamos.

Si bien sabemos con certeza que C1 apareció por primera vez en la prensa en 1851, sólo podemos suponer que la C2 fue publicado también en esa época, tal vez por la misma editorial.La primera referencia definitiva a C2 se presenta en un largo memorándum de TE Ravenshaw, incluido en Papers Connected with the Trial of Moulvie Ahmedoollah of Patna and Others for Conspiracy and Treason* de Moulvie Ahmedoollah de Patna publicado en 1866.[xxvii] Ravenshaw, el magistrado que presidió el juicio del año anterior, incluye C2 en su lista de “libros y folletos Wahabis”, describiéndolo como “un kusseeda, o poema, de Moulvie Nyamatoollah, que contiene una muy notable profecía donde se predice respecto a la destrucción del poder británico, y la aparición del rey del oeste en el año 1270 de la Hégira, la fecha fue modificada para adaptarse a los últimos años y para mantener la fe en la profecía “[xxviii]

Cuatro años más tarde, la traducción de Ravenshaw (35 versos) recibió una exposición más amplia, primero en uno de los artículos del Calcutta Review, ya citado arriba, y luego en el libro de Hunter. La versión publicada en el primero era casi una reproducción literal de la traducción de Ravenshaw.[xxix] Hunter, a su vez, utiliza un largo extracto de la versión Ravenshaw, poniendo inmediatamente después del fragmento de la C1 y la calificó de “otra profecía favorita”.[xxx] Ninguno de los tres autores británicos le asigna un tiempo o lugar al poeta nombrado en el verso final. Creían claramente que tanto la C1 y la C2 eran falsificaciones contemporáneas, cuando en realidad una de ellas – C1 – definitivamente no lo era.

Luego vino la mordaz revisión de Syed Ahmad Khan. Criticando los textos que figuran en Hunter, Khan escribió: “El cuarto trabajo, es decir, el Poema Profético, anunciando la caída del poder británico, y unas pocas  profecías más , por ejemplo en la página 43, fueron publicadas por primera vez por el santo Vali Nyamut Ullah, un derviche de Cachemira , que murió en 1028 de la Hégira, o el año 1618”. A continuación, rechazó de plano su valor probatorio, al sostener que :”Estos versículos son generalmente escritos por astrólogos y por aquellos que pretenden conocer a Ramal y Jafar …. Los Wahabíes no creen en  profecías. Su fe les enseña que nadie, ni siquiera el mismísimo Muhammad, tenía conocimiento del futuro.”[xxxi] Mientras que Khan situaba al poeta en la lejana Cachemira, él trajo al poema más cerca de su propia época, casi 500 años. Por lo tanto, podría decirse que lo hacía más creíble en lo relativo a  la existencia del autor y a su propio conocimiento acerca del mismo.[xxxii] Lamentablemente, al igual que el editor de Calcuta 20 años atrás, Khan también fue incapaz de indicar la fuente de sus dichos.

Un ejemplo notable de cómo la C2 fue utilizada más adelante, se encuentra en un extenso comentario en los cinco versos seleccionados por un anónimo escritor de Hyderabadi, quien llamó a su panfleto Muzhdabad Sultan-i-Dakan (“Felices Noticias, el Sultán de Deccan”).[xxxiii] Los cinco versos son los siguientes:
Después, los nazarenos se apoderarán de toda la India, y gobernaran sobre ella durante un siglo.

Pero cuando, bajo su gobierno, la tiranía y la innovación religiosa se convertirán en un mal endémico, el Rey del Oeste (Shah-i-Garbi) vendrá a destruirlos.

Una terrible guerra seguirá entonces entre los dos, y mucha sangre será derramada.

El rey de la Tierra del Oeste (Shah-i-Gharbistan), ayudado por una Jihad, triunfará, los cristianos, sin duda, serán derrotado.

Declaro todo esto en el 880 de la Hégira, y debe llevarse a cabo después de 1280.

En veinte muy argumentadas páginas, usando las estipulaciones numerológicas conforme a las de Jafar, el autor sostiene en repetidas ocasiones que el “Rey del Oeste” no era un gobernante de Afganistán, como generalmente se creía, sino Mahbub Ali Khan, el gobernante Nizam de Hyderabad, a quien el autor insta a atacar a los británicos, y hacerse cargo de Delhi como fuera profetizado por Shah.[xxxiv]

Etapa Milenarista

Entre los musulmanes la mayoría de las creencias mesiánicas están vinculadas a ciertos lapsos seriados de  tiempo. Los creyentes pueden esperar, por ejemplo, algún suceso extraordinario cerca del final de un siglo o  milenio de la Hégira.

Un significado similar también se concede a determinadas unidades de tiempo, por ejemplo 40 días o años. O respecto algún centenario inminente.

Este último, posiblemente, fue el motivo de la publicación de la C1 en 1267-1268 DH (1851), 97 años después de la victoria británica en Plassey en 1757 (1170-71 DH). Muchos musulmanes podían esperar un giro de la fortuna, sobre todo si ya estaba “profetizado”. Similar fue el caso de la C2, durante y después de la Rebelión / Ghadar de 1857-58 (1274-1275 DH) – en sí mismo un evento más emblemático aún.[xxxv]

Nada de esa magnitud se produjo en el sur de Asia durante el resto del siglo XIX, pero se produjeron desconcertantes eventos en el extranjero relacionadas con el Califato Otomano. Después de 1857, los nombres de los Califas Otomanos fueron invocados en la jutba de los viernes (“sermón formal”) en muchas mezquitas de la India, dándoles una santidad que no tenían antes. En consecuencia, cuando los mismos sufrieran una grave pérdida territorial cerca de finales del siglo XIX, muchos musulmanes indios estaban gravemente molestos. Por ende no es de sorprender que en algún momento entre los años 1880 y 1990, comenzara a circular en el norte de la India un tercer poema “profético”, en persa, atribuido, naturalmente, a Shah Wali Ni’matullah.

Sin embargo, la versión más antigua que he encontrado de C3, apareció en una publicación de 1913 de Khwaja Hasan Nizami (1878 – 1955): Kitab-al-Amr ya’ni Imam Mahdi ke Ansar aur sin ke Fara’iz (“El Libro de los Mandamientos , esto es, los Amigos del Imam Mahdi y sus deberes”).[xxxvi] El libro se describe como la edición ampliada, nueva, de la segunda parte escrita por su Sheij Sanusi. Nizami, quien ganara mucha fama en la primera mitad del siglo XX por ser pionero del  “Sufi Journalism”, poseía un notable talento para invocar emociones en urdu junto con un raro instinto para anticipar lo que su público quería. Durante su vida, de los numerosos proyectos de auto-promoción lanzados por Nizami  uno de ellos fue el de declararse a sí mismo – en 1913- como un Sufi de la orden Sanusi. Afirmó que había sido iniciado por un jeque Sanusi a quien conociera durante un viaje a Oriente Medio, en 1911, y empezó a abogar en favor de la afirmación de  los Sufíes de Libia respecto a  que su líder recientemente fallecido, Syed Muhammad al-Mahdi (1845-1902), había sido el prometido Mahdi.[xxxvii] Eso también le permitió escribir sobre “profecías” en relación a los musulmanes indios – siempre un tema best sellers en urdu. Esta es la forma en que describió su  proyecto años más tarde:

“En noviembre de 1911, publiqué el primer folleto, Zuhur-i-Hazrat Imam Mahdi-i-Akhir-al-Zaman ["La Aparición de Hazrat Imam Mahdi al final de los tiempos"], y luego, en 1912, su segunda parte, Kitab -al-Amr ["El Libro de los Mandamientos"]. Después apareció la tercera parte, Faizan-i-Sanusi ["La Beneficencia Sanusi"], en 1913. La cuarta parte se publicó en 1914, con el título de Tin par Ek ["Uno en tres"], y también la quinta parte, Naguftah Bih ["Mejor no decir"]. En 1915, publiqué la parte sexta llamada Jarmani Khilafat ["Califato Alemán"], pero el gobierno confiscó todos los ejemplares.[xxxviii] Más tarde, en 1927, publiqué un libro, el Imam al-Zaman Amad ki ["La venida del Imam de esta Era "], en la que resumo todo lo anterior. Impreso en cuatro ocasiones, se vendió muy bien. Aún está disponible en la oficina de Munadi en Delhi por diez annas.”[xxxix]

Los versos de C3 se citan en la segunda parte, Kitab-al-Amr, después del discurso elaborado por Nizami respecto a los numerosas y diversas “señales” que le habían convencido que el Día del Juicio (Qiyamat) era inminente. Ejemplos: las mujeres sobrepasaban a los hombres en población, el consumo de tabaco se había tornado generalizado , las nubes no traían lluvia cuando era necesario, y la gente informaba acerca de la existencia de sueños en los que el emperador Jorge V se convertía al Islam. Después de sostener que los rusos y los alemanes eran los bíblicos Gog y Magog, y que conforme con el místico andaluz Ibn Arabi (m. 1240) el prometido Mahdi aparecería en 1335 DH (1917 dC), Nizami presenta los versos: “Ahora puedo copiar algunos versos de la famosa casida de Hazrat Shah Wali Ni’matullah para que mis lectores, tomando la totalidad en consideración, puedan formar sus propias conclusiones.”

Ellos no deben depender únicamente de lo que he escrito, sino que también deben ver lo que se expresó en los escritos antiguos ” y sigue con 11 coplas, con las siguientes “profecías”: 1) Un poderoso terremoto golpeará a la India. 2) Dos hombres llamados Ahmed malinterpretarán el Corán. (3) La peste y el hambre se producen al mismo tiempo en la India. 4) Hará estragos la guerra entre Japón y Rusia, seguida de una paz engañosa. (5) Abdul Hamid II llega al trono de Turquía. Atacaran los cristianos, pero Dios viene en su ayuda. (6) Los afganos ascenderán de nuevo y conquistaran el Monte Suleiman. Serán triunfos del Rey Habibullah . 7) Los “Quintos” (Khamis) llevaran la bandera del Islam a la tierra de los infieles. Nizami luego añade: “La persistencia de la casida confirma su veracidad y exactitud. Yo la he visto 10 o 12 veces, en copias antiguas y nuevas. Ningún  educado hogar indio  está sin ellas. Por eso aquí me limito a los pocos versos que me sé de memoria “[xl].

Sin embargo, en el folleto de 1940 Nizami ofrece una versión más completa.
Está redactado en 25 coplas, pero algunos versos de 1913 han desaparecido. Ignorando las omisiones, Nizami hace algunas confesiones interesantes:

En base a las profecías de la casida y otras, yo también creía- erróneamente- que el Mahdi estaba a punto de aparecer. Luego, en 1927,  los logros asombrosos de Amir Amanullah Khan me habían convencido de que era el prometido Mahdi , incluso lo declaré en gran parte de mi libro, el Imam al-Zaman ki Amad. También durante años he creído equivocadamente que el Rey de Inglaterra aceptaría el Islam.

Sin embargo a continuación, haciendo caso omiso de su admisión de falibilidad,  Nizami resume la mayoría de sus primeras “profecías”,  presentando las versiones de las C3 y C2, con esta introducción:

“Los poemas casida de Shah Wali Ni’matullah son famosos en la India, Irán y Afganistán, aunque se ha prestado poca atención respecto a su autenticidad y certeza. Algunos los calificaron como una total  falsificación, mientras que otros manifiestan que  “la gente leal al gobierno” está esparciendo el rumor que no fueron hechos por Shah. Nada puedo decir al respecto. Simplemente aquí presento estos poemas difíciles de hallar. Sólo Dios sabe si son verdaderos o falsos.”[xli]

Los versos que Nizami deja afuera son las que mencionan: 1) A los afganos y a Amir Habibullah, 2) Al Sultán Abdul Hamid, 3)Los “Quintos” y 4) A los dos intérpretes tergiversadores del Corán llamados Ahmad.[xlii] Entre las nuevas “profecías” añadidas están: las victorias bolcheviques en Asia Central, la disminución del Islam en Turquía e Irán, y la aparición en la India de “un hombre,  de entre la gente del hilo resistente,  portador de un estandarte , débil de cuerpo, pero poderoso en la palabra “. En un insólito comentario Nizami añade, en una nota al pie, “[Esta última] copla parece ser nueva y falsificada – Es el intento de alguien para resaltar la figura de  Mahatma Gandhi. Lo he mantenido aquí sólo en  interés de mis lectores “[xliii].

Tiempo de calamidades

La crisis que para muchos musulmanes de la India causó la entrada de la Turquía otomana en la Primera Guerra Mundial del lado de Alemania, se agravó con la derrota absoluta de la misma y la consiguiente amenaza a la institución del Califato. Esta situación provocó los movimientos de Khilafat y Hijrat. Eso también debe haber causado ejercicios paliativos tales como el descubrimiento e intercambio de “profecías” que prometían un futuro glorioso. Estoy seguro de que había muchas impresiones de los tres poemas entre 1914 y 1924, aunque hasta ahora no he encontrado ninguna.[xliv] No obstante, pude encontrar una versión de C3 (46 versos) que fuera publicada originariamente en 1931, y se reprodujo en el libro de Islampuri.[xlv] Curiosamente, 11 nuevos versos cercanos al comienzo de la obra, denuncian rotundamente la corrupción de los eruditos religiosos, acusándolos de vanidad, ignorancia y mentira. Al parecer, para entonces, también había entrado en la C3 el discurso de antagonismo sectario que entonces hacía estragos entre los Deobandis y Barelvis y que no ha disminuido aun hoy en día.[xlvi]

El siguiente conjunto de acontecimientos políticos, únicos en sus efectos sobre la psique de los musulmanes indios, ocurrieron entre 1947-1948. La división de la India, con la desintegración de la comunidad y el largo período de derramamiento de sangre y migración, junto a la profunda incertidumbre, llevó a que muchos en la comunidad buscaran una vez más consuelo en las “profecías” de Ni’matullahi

C3 de nuevo hizo su aparición, con las adiciones necesarias. Islampuri escribe:

A mediados de 1948 algunas personas astutas habían tomado  el segundo poema falsificado atribuido a Ni’matullah Wali – este Qafiyah era de Bayana, y contenía versos que llegaban hasta el Movimiento de No Cooperación – y lo publicaron en Zamindar, Shahbaz y otros periódicos de Lahore, con algunas quince o dieciséis coplas adicionales. Los nuevos versos, decían: después de la división de la India, los musulmanes perderán su ciudad más grande, y una masacre se producirá entre las dos festividades de Eid.A continuación, en el comienzo del próximo año de la Hégira, manos musulmanas tomaran otra vez la espada y conquistaran la India. Debido a que todavía existía el estado de Mir Usman Ali en Hyderabad, [los falsificadores] también agregaron un verso sobre “un levantamiento de Usman, con la ambición de un Ghazi” (Islampuri, Hazrat, 41) .[xlvii]

Islampuri también cita un editorial del prestigioso diario Imroz (de Lahore), de fecha 19 de julio de 1948, denunciando la publicación como una falsificación.[xlviii]

Un fragmento diferente – del Jang (Karachi), del 25 de diciembre de 1971 – indica que C2 se publicó también en 1948, en una publicación mensual llamada Quindil (Karachi), bajo el título: Shikast-i-Hindustan (“Derrota de la India”).[xlix]

Alguien en la India envió una copia a la revista académica Ma’arif (Azamgarh), preguntando por su autenticidad. La respuesta en su edición de febrero de 1948 se explayaba sobre la biografía de Shah de Kirman y aceptaba C1 como auténtica, pero declaraba que el nuevo poema era una falsificación con finalidades de propaganda política.[l]

La respuesta también fue publicada en Pakistán.

Sin embargo, los partidarios de los poemas no disminuyeron. Cuando llegó la próxima crisis desgarradora del alma nacional, o sea la disolución del Pakistán original, entre 1971-1972, pronto le siguió la publicación y distribución de ambas C2 y C3, a menudo con adiciones y cambios. Islampuri escribe: “En una India unida y en más de cien años, cerca de 80 coplas se falsificaron con el nombre de Shah, pero en apenas 25 años de existencia de Pakistán la falsificación se dio mucho más rápido, produciéndose cerca de 58 versos”.[li]

En esa época, mientras seguía la evolución del tema en los periódicos en urdu de la India, solo pude encontrar referencias dispersas. Sin embargo pronto, los poemas de Shah se convirtieron en temas de actualidad. A principios de febrero de 1972, Shabistan (Nueva Delhi), la revista en urdu más popular de la India, publicó una versión de C3 (71 versos), junto con un comentario. El artículo contenía varios títulos en negrillas, entre ellos: “Profecías de quinientos años”, “Partición de la India”, y “La victoria de la India en Bangladesh”. Luego fue reimpreso en tres números del semanario Jam’iat Times (Delhi), bajo el título: “Profecías de quinientos años, prueban ser verdaderas palabra por palabra” .[lii]

Respuestas “correctivas” le siguieron al poco tiempo. Dos aparecieron en el semanario Aza’im (Lucknow). La primera era de Muhammad Nu’mani Manzur (fallecido en 1997), un prominente erudito religioso. La primera vez que recordó haber oído acerca de las “profecías”, fue en su niñez en la época de la Primera Guerra Mundial, luego, en enero de 1971, recibió un recorte de un oscuro semanario de Bihar, que contenía uno de los poemas y un comentario. Eso le hizo darse cuenta que “en las actuales circunstancias, los musulmanes de la India en lugar de utilizar la inteligencia que les ha dado Dios, estaban tomando del poema  seductoras profecías  engañosas y provocadoras de apatía como si fueran  la visión de un santo de la voluntad de Dios, esperando que se hagan realidad” . Entonces Nu’mani señala  lo que para él eran absurdos evidentes: los versos estaban redactados en un mal persa y carecían de calidad literaria, y muchas” profecías” contenían detalles que no podría haber sido conocidos con anterioridad. Más concluyente para él, fue el Andaz (“estilo”) de las “profecías” – “que no eran del tipo que se encuentra en las mustanad (” auténticas “) profecías, hechas por el bendecido Profeta y los santos perfectos”.[liii]
El siguiente número de Aza’im contenía un artículo de Hasan Sani Nizami, el hijo y heredero espiritual de Khwaja Hasan Nizami. Pedía a sus lectores no buscar curas milagrosas, sino recordar lo que el Profeta había dicho a un beduino: “Confía en Dios, pero primero ata tu camello”. Continuaba: “No negamos que los santos pueden tener visiones de acontecimientos futuros”, “pero también es un hecho que nunca los santos actúan como astrólogos. Ellos evitan revelar sus visiones, y cuando se ven obligados a hacerlo son muy cautelosos ” Sin embargo, en referencia al libro de su padre respecto a la llegada del Mahdi, afirmó que las previsiones sobre el Mahdi o el Día del Juicio eran una cuestión diferente. Ellas eran aceptadas como dogmas de fe por todos los musulmanes.[liv]

Mientras tanto, los editores de Shabistan, dándose cuenta que habían tropezado con algo grande, publicaron, en rápida sucesión,  tres artículos más. El primero se titulaba: “Las profecías de ocho siglos de antigüedad: los versículos restantes de la casida de Shah Wali Ni’matullah”. Las mismas contenían una larga introducción, seguida de 26 versos más de C3, con traducción al urdu y su comentario. ¡Ahora esta C3 tenía 97 versos! La introducción era una fina mezcla de fantasía y verdades a medias, basadas en una investigación con tintes novelescos. Además de la adición de 300 años a su antigüedad, el artículo afirmaba que la C3, había estado en  la biblioteca de las dinastías mogoles y posteriormente fue prohibida por los británicos.[lv]

La siguiente edición llevaba otro artículo del mismo título, conteniendo el texto de la C2 (40 versos). Su introducción afirmaba que el mismo se basó en tres manuscritos, y que uno de ellos describía al poeta como “un tal Shah Wali Ni’matullah enterrado en Shivpur cerca de Gwalior” .[lvi]

El último artículo fue publicado en junio y reprodujo una versión de C1 (57 versos), se identifica a su autor como Sha de Kirman, y proporcionaba historias de varios de sus “milagros” .[lvii]

De vuelta en Chicago, pronto descubrí que también C3 había sido publicada,  para la misma época, en Pakistán: en cuatro números del diario Mashreq (Lahore) en diciembre de 1971, y en el semanario popular Chatan (Lahore) el 10 de enero de 1972. No obstante tuve acceso sólo a este último. Este también traía a un artículo separado firmado por Ehsan Qureshi Sabiri, en donde argumentaba que la C3 era una falsificación, y que Shah Wali Ni’matullah de Kirman sólo había escrito una casida “profética” (es decir, C1). Sabiri, sin embargo, aseguró a sus lectores que el Profeta Muhammad había prometido a los guerreros musulmanes una victoria rotunda sobre la India, “por lo cual ellos se salvarían de las llamas del infierno”.[lviii]

Finalmente, un amigo me dio un invaluable pequeño libro de Islampuri Qamar, que estaba en su quinta edición para mayo de 1973.[lix] Además de proporcionar un racconto de la larga historia de los tres poemas, fue el que mejor me informó sobre las reacciones en Pakistán producto de su reciente reaparición. También me llamó la atención un folleto publicado en septiembre de 1971 por la rama Hizbullah de la Anjuman Deendar de Karachi.

El Anjuman es un pequeño movimiento mesiánico, que comenzó en 1924, en el antiguo estado de Hyderabad, fundado por un tal Hussain Syed Siddiq (nacido en 1886), quien afirmó que el Profeta se le apareció en sueños y le nombró Imán con el propósito de difundir el Islam en la India. También, al mismo tiempo, se declaró a sí mismo como un avatar del santo Channabasaveswara de Lingayat, nacido para llevar a los hindúes a las filas del Islam.[lx] El movimiento, en un primer momento, permaneció en la oscuridad, limitándose a unas pocas ciudades del  sur de la India. Después, varios seguidores emigraron a otros lugares, en particular, hacia el noroeste. Durante 1947-1948, la Anjuman presuntamente colaboró ??con el Razakars contra el estado indio, y Siddiq Hussain fue encarcelado. Murió poco después de su liberación en 1952. Desde entonces, la Anjuman ha tenido dos ramas: una en Hyderabad, la otra en Karachi. La rama india salió brevemente de la oscuridad en julio de 2000, cuando fue acusada de atacar iglesias y templos en el sur de la India, aunque la acusación nunca fue probada. Tampoco en Pakistán la Anjuman ha ganado mucha notoriedad, salvo en las pocas denuncias de organizaciones religiosas musulmanas.[lxi] No se conoce qué tan grande los dos grupos realmente son, o lo mucho que efectivamente trabajan en pos de su declarado objetivo de convertir a India musulmana.

Hacer musulmana a la India

Una firme creencia en la llamada “Ghazwa-i-Hind”, la profecía respecto a la total y definitiva conquista musulmana de la India, siempre ha sido fundamental para los miembros paquistaníes de la Anjuman Deendar. Por ejemplo en 1967, cuando el difunto rey Zahir Shah de Afganistán visitó Pakistán, la Anjuman publicó una larga petición, instando al rey a llevar a cabo “la tarea ordenada por Dios de hacer musulmana  a la India”. En su apoyo, el autor citó versos de la C3, junto con otras visiones y predicciones.[lxii] La rama paquistaní también revivió al ala militante del Anjuman, el Hizbullah, y el comandante de esta última, Habibullah Shah, publicó en septiembre de 1971 un folleto titulado Haqiqat-i- Qiyam-i-Pakistán Ba-tausiq-i-Bisharat (“La Verdad de la Fundación de Pakistán como lo confirman las profecías”).[lxiii]

Bisharat presenta al lector cuatro poemas “proféticos”: el primero es el C2 (39 versos), el segundo (43 versos) y el tercero (56 versos) son en realidad una versión sumamente ampliada de la C3, aunque se presentan como dos poemas por separado, mientras que el cuarto es C1 (27 coplas). El nombre del poeta se da como “Wali Ni’matullah Shah”, que “nació en Samarcanda, [pero] ha vivido y servido a la humanidad en Kirman y Cachemira.” Como poesía los nuevos versos en la C3 son deplorables , y un gran número no son más que arengas, que ordenan a los musulmanes convertirse en “verdaderamente” musulmanes. Más interesante aún, el versículo que contiene el nombre de “Habibullah” – que en el pasado se interpretara como una referencia a un emir de Afganistán – se entiende como una referencia al autor del folleto, bajo cuyo mando la victoria estaba asegurada en cualquier yihad contra la India.[lxiv]
El folleto de Anjuman pudo no haber tenido mucha circulación en 1971 – la versión de C3 en Chatan de 1972 se extendía a sólo 59 versos, 40 menos que en Bisharat – pero con el paso del tiempo se hizo evidente que ganó un círculo más amplio de lectores. Ya sea a través de los seguidores de la Anjuman en el noroeste del país, o por su fuerte mensaje de una yihad contra la India, las versiones Bisharat de las C2 y C3 atrajeron la atención de las fuerzas armadas de Pakistán, lo cual se hizo evidente en un libro titulado ¿Cruzada? .[lxv] Su autor, Ghulam-e-Muhammad Khair-ul-Bashar Farooqi confía a sus lectores que él consideraba al comandante Amir Muhammad Afzal Khan como su “padre espiritual” y se sentía muy cercano a “los creyentes” de Lashkar-i-Taiba. Principalmente su libro es un largo y tedioso  escrito  contra una supuesta “cruzada judeo-cristiana” para destruir el Islam, y reimprime algunas traducciones en urdu de Los Protocolos de los Sabios de Sión. Pero en su capítulo 10 (23 páginas) están las “profecías”  de Ni’matullahi que él utiliza para dar sustancia a su afirmación respecto a que la India y los EE.UU. están en una conspiración contra el Islam y Pakistán y, finalmente, se destruirán en el  desarrollo de la misma. De acuerdo con Farooqi, las “profecías”  de Shah tienen casi mil años, y hasta ahora resultaron ser verdaderas “palabra por palabra”. “De hecho”, añade, “los pronosticadores y los llamados astrólogos de Occidente robaron de Shah con el fin de ganar fama  para sí mismos”. Farooqi afirma que obtuvo un folleto que contiene las “profecías” – C3 (74 versos) – de un coronel llamado Abdur Rauf, y que las traducciones al inglés y sus respectivos comentarios fueron hechas por los coroneles Matlub Husain, Abdul Qadir, Muhammad Hamid y  Muhammad Din.[lxvi] Su capítulo lleva tres títulos: (1) “Un panorama espiritual”, (2) “¿Qué va a pasar en los próximos mil años?” (3) “547 DH [1152 dC]” Dicho de otro modo: sus lectores pueden esperar que las “profecías” se hagan realidad en los próximos 150 años.

Un par de cosas en la versión Farooqi merecen más atención. Los versos sobre los afganos aparecen bajo el subtítulo: “Inicio de la yihad de Afganistán de 1979?.

El nombre Habibullah – una vez interpretado como el “rey de Afganistán” – se traduce  ahora como la expresión: “Amigo de Dios”. Del mismo modo, en otra copla,  el nombre de Usman – que un escritor anterior lo identificara como  Nizam Usman Ali Khan – ahora es tomado para referirse al tercer califa. Otra copla da un giro inesperado: “Todos los enemigos del Islam serán aplastados. El Creador en su (SIC) infinita misericordia traerá a una persona llamada Akram, para tal fin.”[lxvii] Los traductores- guerreros también ponen muchas esperanzas en los turcos, de quienes esperan  lancen la campaña final contra Occidente, que durará seis años . “El castigo divino va a ser tan grave que [la mayor parte de Europa y los Estados Unidos] se convertirán en historia olvidada. La cristianía (SIC) nunca levantará su cabeza de nuevo.”[lxviii] Entonces, el Mahdi prometido hará su aparición y llevará la historia humana hasta el final profetizado.
El folleto de Zaid Hamid, disponible en todo el mundo por Internet, es el último capítulo de esta  larga y triste historia.[lxix]  Su título, “Ni’matullah Shah Wali”, indica claramente la fuente de Hamid, pues está disposición de los nombres sólo aparece  en el folleto de Anjuman. En todos los demás libros se lee: ” Shah Ni’matullah Wali “. Hamid revela el vínculo en forma más explícita al dedicar una página a la Anjuman, y manifestar que: “Deendar Anjuman no es un producto de la mente humana, sino que es un movimiento de inspiración espiritual (Ruhani) islámica.”

La ambición de Hamid para con su folleto se revela en la URL de su página web: “El Nostradamus musulmán, profecías en urdu”. Su selección de versos se organiza en tres apartados: “Las previsiones para el pasado”, “Las previsiones para el presente”, y “Las previsiones para el futuro”. A él no le molestan las incongruencias poéticas o cronológicas, toma cualquier “profecía” que sirva para su propósito. Y así  toma un verso de la C3 para “profetizar” el papel de Mukti Bahini en 1971-72, y otro de la C2 con la “profecía” de la caída de Dhaka, y entonces los enumera uno al lado del otro como si se tratara de un solo poema. Hamid está obsesionado con la llamada Ghazwat-al-hind o el triunfo definitivo del Islam en la India. La sección final de su versión, “Las profecías para el futuro”, está dedicada exclusivamente a ella. Hamid comienza con el verso de la C2 sobre el Shah-i-Garbi, el “Rey de Occidente”, sigue con un verso de la C3, que interpreta como: “Dios va a manifestar su favor especial a los musulmanes del oeste de Pakistán (SIC), y sus manos mostrarán el poder de la acción “. En otras palabras, Hamid sugiere que en lugar de un rey afgano podría ser un hombre de Pakistán o alguien de entre los “creyentes del oeste” (mominan-i-Garbi), quien llevaría a cabo la yihad final. Entonces, Hamid asegura a sus lectores, los hombres de Afganistán, China, Irán, Turquía y los países árabes se unirán a él, mientras que los musulmanes indios se sublevarán. Después de una encarnizada batalla de seis años, India se convertirá en su totalidad al Islam , y un rey musulmán gobernará por 40 años. Luego, vendrá el anti- Cristo, seguido por el Mahdi y Jesús, y, por último, el fin del mundo tal como lo conocemos.[lxx]

Que el papel de Pakistán es crucial en la fatal visión  de Hamid, es aún más claro casi al final del folleto en donde dedica varias páginas a las citas de recientes luminarias autorales en urdu tales como Qudratullah Shihab (m. 1986), Mumtaz Mufti (m. 1995), y Ahmad Ishfaq (m. 2004) – todos escritores de gran talento y  auto-promocionados como “videntes”, cuyos escritos siguen siendo leídos con avidez por mucha gente en Pakistán. Un ejemplo bastará:

“Mumtaz Mufti, en su libro Alakh Nagri, escribe lo que Qudratullah Shihab una vez le dijo. Él (Shihab) estaba en Holanda, estudiando en la biblioteca que alberga la mayor colección del mundo de libros islámicos, cuando se encontró con un manuscrito en el que se relataba que el Imán Barri dijo:

“Una ciudad vendrá en la región [que ahora es Pakistán], que se convertirá  en el eje central de todos los países musulmanes”.

Resumiendo las Profecías.

Ahora la anterior narración cronológica se pueden resumir en el fascinante trayecto que, en el sur de Asia, tomaron las “profecías de Ni’matullahi “, a medida que crecían en número de uno a tres. La C1 original de Shah de Kirman comenzó en Irán como una luz de esperanza y un recordatorio de la prometida llegada del Mahdi. Podría decirse que trajo consuelo a la población musulmana local en el contexto de las invasiones de Timur en la década de 1380, y el fin de siglo (octavo) de la Hégira. Posteriormente, podría haber también atendido a los impulsos mesiánicos de los partidarios de Shah Ismail, el fundador de la dinastía Safávida en Irán. El poema llegó al sur de la India con los descendientes de Shah, y luego se extendió gradualmente con más amplitud. ¿Jugó algún papel en el movimiento Mahdavi del siglo XV, que comenzó en el norte de la India, pero sobrevivió más en el sur y el noroeste? ¿Estuvo circulando durante los tiempos de Akbar y Jahangir mientras el primer milenio de la  Hégira llegaba a su fin? Estas son preguntas importantes, que no tienen respuestas. Lo único que sabemos con seguridad es que C1 fue conocida públicamente  por primera vez  en la década de 1850 ,para apoyar los restos del movimiento de llamada a la “Jihad”, y luego “reajustada”, a los efectos de conciliarla con los terribles acontecimientos de 1857 y sus consecuencias. Pero el contenido íntegro de la C1 no era suficiente para servir a la causa, la cual  necesitaba de un agregado autóctono. Así al sur  musulmán de Asia llegó la C2, atribuyéndosela a Shah Wali Ni’matullah para darle autoridad e historia. Como progresaron los años y  nuevas crisis surgieron, sobre todo en Turquía, Afganistán y los países árabes, C2 tuvo que sufrir nuevas adiciones. En primer lugar obtuvo versículos adicionales, y entonces la compañía de un poema “Ni’matullahi” , probablemente antes de finales del siglo XIX.

Mientras tanto la C1 y la C2 tenían el requisito de la rima clásica es decir el radif y  la qafiyah, en cambio el nuevo poema (C3) acabó con el  radif y utilizó los adjetivos más comunes para poner fin a su qafiyah. Ahora cualquier vidente podía componer  poesía “profética”. Mientras más crisis políticas se producían en el nuevo siglo – la Primera Guerra Mundial, el final del Califato Otomano, la Segunda Guerra Mundial, la partición de la India, la disolución del original Pakistán – C3 continuaba ganando versos. De apenas 30 en la primera década del siglo XX, llegaron a ser casi 100 en los ‘70, todos atribuidos a lo que para entonces se había convertido en un nombre de marca: Shah Wali Ni’matullah.

El Rey Occidental

Hubo también una segunda derivación. Cuando Shah de Kirman  escribió C1 cerca del final del siglo XIV, afirmó que sus palabras se basaron en lo que le fue revelado a él por la voluntad de Dios (az kirdigar), y no dictado por las estrellas (az Nujum). Su visión era exclusivamente suya no invocando otras profecías. No sabemos que hizo con el poema. ¿Lo envió a algún príncipe aspirante a un trono? ¿Lo distribuyó de manera más extendida a través de sus discípulos? No tenemos respuestas. Sólo se sabe que compuso sus versos dentro de un ya existente discurso mesiánico musulmán, que postulaba un redentor ( el Mahdi) y la reaparición de Jesús, lo que llevaría al mundo a su fin. En este esquema de  cosas la India no desempeñaba ningún papel. De hecho, el único verso que se refiere a la India,  describe a los hindúes sufriendo la opresión de turcos y tártaros, una situación que, podríamos extrapolar, esperaba que se daría cuando su profecía se cumpliera.

El segundo poema, la C2, a diferencia de la C1 ignora a Asia Central  e  Irán, centrándose casi exclusivamente en la India con sus dinastías mogoles (Mughal) y los gobernantes británicos. No hay ninguna mención específica a los hindúes de la India, y a los Sijs se los mencionan únicamente con referencia a Guru Nanak y la tierra del Punjab. Las únicas personas fuertemente invocadas son un  rey “afgano” u “occidental” y sus ejércitos. Aquí podría ser útil recordar que mientras Afganistán podría haber sido invocada en el espíritu con el que Shah Waliullah, durante el siglo XVIII,  supuestamente invitó a Ahmad Shah Abdali a invadir Delhi, también era el lugar en el que, en el siglo XX, miles de musulmanes indios emigraron durante el movimiento del califato (Khilafat) en un gran gesto de Hégira deliberada, y en donde otros nacionalistas establecieron un “Gobierno Nacional de la India” bajo Mahendra Pratap. De hecho, en fecha tan tardía como 1941, Subhas Chandra Bose huyó a Afganistán para encontrar su camino a Berlín y Tokio. En otras palabras, en las primeras décadas del siglo XX, el imaginario popular podía ver en muchos aspectos a Afganistán,  más íntimamente ligado a la India . Mientras que para la C3 su principal preocupación es también la India, asimismo contiene mucho referido a otros países, especialmente en lo relativo al mundo “musulmán”. Significativamente, también contienen observaciones que parecen triviales: “la decadencia moral se ha asentado en la sociedad”, “los eruditos religiosos son ignorantes del Islam, y practican el engaño”, “los pecadores controlan la religión y los asuntos públicos”,  pero en realidad estas afirmaciones sirven como armas verdaderas y probadas en  los enfrentamientos sectarios . A medida que pasan los años y aumentan los versos, los dos temas siguen siendo importantes, lo que refleja el apoyo, en la primera mitad del siglo pasado, que el pan-islamismo  encuentra entre los musulmanes del sur de Asia y el aumento constante del sectarismo dentro de la dominante rama sunita  del Islam .

Hay que señalar que a excepción del manuscrito anónimo de Hyderabad y las publicaciones de la Anjuman Deendar, ninguna versión de la C2 o C3 hace  mención alguna de la  Ghazwat-al-Hind. Además, hasta que nos topamos con el comandante de la Anjuman Deendar en Karachi, ningún comentarista hace ninguna afirmación  que a él lo involucrara. Ellos ponen sus esperanzas y ambiciones en otros lugares.

La rejuntada e improvisada versión de Zaid Hamid  indica un cambio importante de sentido: su poema da la espalda a los musulmanes actuales de la India y Bangladesh, y se centra principalmente en Pakistán. Su primera parte, “Las profecías del pasado”, utiliza versos de las C2 y C3 para narrar  rápidamente una azarosa  historia política del sur de Asia, a partir de Timur y finalizando con Mukti Bahini. La siguiente parte, “Las profecías sobre el presente”, está constituida por versículos elegidos exclusivamente a partir de diferentes versiones de C3, y se lee como un conjunto de quejas respecto al estado del mundo actual.

Se lamenta de los males diversos – la impiedad y la corrupción, la imitación de las costumbres cristianas, la negligencia en las virtudes islámicas – que supuestamente afectan a los musulmanes paquistaníes, lo cual sugiere una razón para la debacle de Pakistán en 1972.  Sin embargo, el dístico final de la sección ofrece algo de esperanza: “Los Banu Sulaiman, es decir, los afganos, como personas de honor se levantan  y luchan, bendecidos con el favor especial de Dios, con un coraje cien veces mayor”. Luego viene la sección final, “Las profecías para el futuro”, en la que Hamid, con dos versos de la C2 y de la  C3 , de inmediato dice :

“(1) Cuando la tiranía y la herejía se hagan generalizadas, un Rey Occidental, bien equipado para dirigir el estado, vendrá para eliminarlas.

(2) Dios manifestará su favor especial a los musulmanes del oeste de Pakistán, y sus manos se convertirán en poderosas para actuar.
(3) Un león entre los leones de Hazrat Ali aparece, un ejecutor de infieles. Será un partidario de la fe del Profeta y defensor de la tierra.

(4)Él contará con la ayuda invisible de la región nordeste”.

Cerca del final, Hamid explica que el “Rey de Occidente”, con el uso de armas extraordinarias, obtendrá una victoria increíble sobre los infieles y reinará por 40 años. Exactamente quién es el “Rey” puede resultar evidente si tenemos en cuenta que el nombre completo de Hamid Syed es Zaid Hamid Zaman, y que todos los Syeds, siendo descendientes de Alí, son sus “leones”. No es sorprendente que la versión de Hamid deja totalmente fuera el “Habibullah” que se menciona en la C2, pero pone de relieve las referencias al pueblo afgano como los partidarios de su propio “Rey de Occidente” .[lxxi]
Esa fue la segunda derivación de las “profecías”: de ser poema portadores de buenas nuevas de consuelo  se convirtieron en una especie de manifiesto al combate militar. Se trataba de un potencial que siempre tuvo, pero se convirtió abiertamente evidente en tanto sus defensores se hicieron más conscientemente combativos.

Finalmente debemos preguntarnos: ¿por qué, al menos durante dos siglos, se han apreciado tanto estas “profecías”, y por que muchos todavía lo hacen? Para los desesperados las Profecías son tanto una droga o un arma de combate. Con  las mismas ellos alivian sus penas , y se fortalecen frente a cualquier calamidad que les parece inexplicable, demasiado abrumadora, o manifiestamente inmerecida. A los desesperados las profecías le permiten  sobrevivir, y dan  esperanza a los indefensos. Para los creyentes, una profecía coloca a la crisis en cuestión dentro de un contexto no hostil, incluso reconfortante: el insondable plan  de Dios para la humanidad en la tierra. Las mismas proporcionan una “justificación”, con las profecías de por medio cualquier crisis parece “racional” y, por lo tanto humanamente manejable – con la pacífica piedad, sin duda, pero también a través de los esfuerzos mundanos, incluida la violencia.

Como hemos visto, las  “profecías” de Ni’matullahi  se sitúan en las almas desgarradas de los musulmanes del sur de Asia, por la  crisis que enfrentan,  dentro de un relato mesiánico que es familiar para ellos – la llegada del Mahdi -  y, al ser querida por Dios, no requiere de mayor justificación. Al mismo tiempo, también introducen un elemento de esperanza . Algunos salvadores – “Habibullah”, el “Rey occidental”, el Mahdi, Jesús – eventualmente derrotarán al enemigo. En ese esquema, el “Rey occidental” y otros funcionan como espacios en blanco a ser llenados por los creyentes, en forma diferente en distintos momentos. Sorprendentemente, a ningún creyente parece importarle que  en todos los escenarios la esperanza en realidad es muy corta : la “profecía” de la victoria total del Islam no da lugar a siglos de paz y  posibilidades humanas, por el contrario, trae todas ellas a su fin en tan sólo 40 años.
Cuando Syed Ahmad Khan escribió: “los wahabíes no creen en ninguna profecía”, reconocía tácitamente que  la mayoría de los otros musulmanes lo hacían.[lxxii] Eso era tan cierto en el año 1973 como lo fuera en 1872, y como lo es ahora. Qamar Islampuri, en 1973, desacreditó por completo C2 y C3 , pero describió a C1como ilhami  (“de inspiración divina”).

Ahora considérese lo siguientes extractos seleccionados  de importantes órganos de prensa pakistaníes en tan sólo dos meses del 2010:

“Siete siglos atrás, un extraño hombre nació en el sub-continente: Shah Wali Ni’mat (sic). En relación a tener visiones, estuvo por encima de los demás. En ese entonces Gran Bretaña era  una isla insignificante, pero él profetizó que los británicos tomarían posesión de la India. Tres siglos antes del nacimiento de Guru Nanak, predijo la aparición de los Sikhs …. El profesor Ahmad Rafiq Akhtar es … es un genio y un erudito, y también un caminante de la vía mística … A principios del 2000, le dijo al embajador de Estados Unidos, basándose en una  fuente desconocida: “El mundo se ahogará en sangre inocente si George W Bush llega al poder.”[lxxiii] Argumentos lógicos y académicos han establecido que a los 81 años de existencia de Pakistán  la bandera de la Media Luna roja y verde flameará sobre Nueva Delhi. Al igual que en Medina los eventos que ocurrieron en los primeros seis años [del Islam]  aquí también ya han sucedido, pero lo que en Medina tomó un año, ha requerido de una década en Pakistán … La Batalla de Badr se llevó a cabo en el segundo año de Hégira, aquí la guerra de septiembre [de 1965] se produjo en la segunda década de Pakistán. [Badr] ocurrió 17 meses después de la Hégira; nuestra guerra se produjo 17 años después del nacimiento de la nación”.[lxxiv]

Le pregunté a [Sarfaraz Shah], “¿Dices estas cosas para darle a la gente un poco de coraje? Pues es evidente que en Pakistán la situación es más que desalentadora.” Él respondió:” La naturaleza tiene un sistema y un diseño que siempre son visibles a nuestros ojos. Pero también hay una Voluntad de la Naturaleza (sic). Los intelectuales y los analistas llegan a sus conclusiones mediante la observación del sistema. Pero los faquires ven también la Voluntad de la Naturaleza , y de acuerdo con ella, inshallah, Pakistán será un poder dominante en los próximos años. El tiempo de levantarse de nuevo ha llegado. “[lxxv]

Uno no puede encontrar ejemplos similares en las páginas de The New York Times o The Washington Post, pero en EE.UU el hacer zapping  por los canales de televisión por cable eliminará cualquier ilusión respecto a que la fantasmagoría religiosa ha desaparecido en el mundo del “Iluminismo”. Eso confirmaría que las “profecías” también son útiles para los poderosos . Las “Revelaciones” de San Juan , los “Poemas Proféticos” de Shah Wali Ni’matullah, las “Adivinaciones”de Nostradamus – están aquí para quedarse, y no van a desaparecer en el corto plazo. Demasiadas debilidades humanas encuentran refugio en ellas, y también demasiadas ambiciones humanas se nutren con sus palabras.

NOTAS

*Nota del Traductor al español: * Documentos Relacionados con el Juicio de Moulvie Ahmedoollah de Patna y Otros por Conspiración y Traición”




[i] Times of India (30 Diciembre del 2009).

[ii] En el diario en Urdu, Express, 13 de enero del  2010, bajo el título, “Bisat Ulatne-wali Hai” (“Pronto la suerte se dará vuelta”) disponible en http //express.com.pk/epaper/PoPupwindow.aspx? newsID = 1100824662&Issue=NP_LHE& Date= 20100113. Visto por última vez el  26 de marzo del  2011.

[iii] Ver su página web “Brasstacks”: http://www.brass tacks.pk/.

 [iv] Disponible en  http://www.jang.com.pk/jang/mar 2010-daily/29-03-2010/col4.htm. Visto por última vez el  26 de marzo del  2011.

[v] En  Quest (Bombay), #94 (Marzo-Abril 1975); incluidas en mis Ambiguities of Heritage (Karachi 1999), 123-42, también disponibles en: http://www.columbia. edu/itc/ mealac/ pritchett/ 00litlinks/naim/ambiguities/14muslimpress.html.

[vi] Para un excelente análisis del fenómeno de Zaid Hamid,ver “Pakistan’s New Paranoia”,por Manan Ahmed en The National (Abu Dhabi), 11 March 2010, disponible en: http://www.thenational.ae/apps/pbcs.dll/article?AID=/20100311/REVIEW /703119992/1008.Visto por útima vez el 26 de marzo del  2011.

[vii] E G Browne, A Literary History of Persia, Vol 3, (Cambridge 1956), 465-70.

[viii]  Shabistan (New Delhi), Junio de 1972, 120-35; Qamar Islampuri, Hazrat Ni’matullah Wali aur Unka Asli Qasidah (Lahore 1973), 59-67. Lla versión en el Ahwal wa Asar-i-Hazrat Shah Ni’matullah Wali Kirmani  de Mirza Ziauddin Beg (Karachi 1975), contiene 57 versos. En el sur de Asia, los tres poemas siempre son publicados con comentarios en Urdu.

[ix] Anónimo, Peshgo’i-i-Shah Ni’matullah Wali dar bara-i-Auza’-i-Iran wa Zuhur-i-Hazrat-i-Mihdi (np, nd), 5-8. En la respetada edición de los poemas de Shah publicada por Jawad Nurbakhsh (Kulliyat-i-Ash’ar-i-Shah Ni’matullah Wali; Tehran 1379?), el poema tiene 56 coplas.

[x]  Eso ya había sucedido en 1888; ver Browne, Literary History, 465.

[xi] La aparición en serie del Dajjal, Mahdi, y Jesus es parte integral del escenario del fin del mundo, conforme lo aceptan los musulmanes.

[xii]  La versión más corta está en Khwaja Hasan Nizami, Hazrat Imam Mahdi (Delhi 1940), 69-74.La más larga – Shabistan (New Delhi), Mayo de 1972, 115-45 – tuvo un texto básico de 37 más tres coplas adicionales de uno de los tres manuscritos citados.

[xiii]  Shabistan, Mayo de 1972, 117, 131-35, 138-42. El título del artículo anónimo traduce: “Profecías de Ochocientos Años de Antiguedad: Gobierno Islámico en la India se extenderá por 40 años”.

[xiv]  Literalmente:  “Yo era un tesoro”. La referencia es a un hadith-i-qudsi –palabras de Dios que no están contenidas en el Corán, sino  que fueron trasmitidas por el Profeta – por las cuales los Sufis tienen predilección : “Yo era un tesoro oculto y deseaba ser conocido. Por eso cree el universo.” Incidentalmente, el abjad o valor numérico de las dos primeras palabras del original en árabe – kuntu kanzan – resulta ser 548. Tomadas como una fecha de la Hégira eso sería el equivalente a 1153-54 dC.

[xv] Islampuri, Hazrat, 7. Islampuri menciona una adjunta traducción en urdu y posteriormente proporciona una (62-67), sin dejar claro si se trataba de la misma.

[xvi] Shah Isma’il, un hombre de conocimientos, escribió en árabe y persa sobre temas teológicos y místicos, y sus traducciones urdu  todavía circulan impresias. Los estudios de interés del movimiento son: Qeyamuddin Ahmad, The Wahabi Movement in India (New Delhi, 1994, reimpreso); Abul Hasan Ali Nadvi, Sirat-i-Syed Ahmad Shahid (Lucknow 1939); y tres libros por Ghulam Rasul Mihr: Syed Ahmad Shahid, 2 Vols (Lahore 1952), Jama’at-i-Mujahidin (Lahore 1955),y Sarguzisht-i-Mujahidin (Lahore 1956).

[xvii] Un libro con ese título, sin embargo, fue considerado con alta estima en el círculo de Shah Isma’il. Muhammad Ja’far Thanesari – fue condenado a las Islas Andamán en 1864 por ser considerado un conspirador”wahabí”  -mencionó esa publicación entre los libros que deseaba que sus hijos especialmente leyeran. Ver la traducción al Inglés del Nasa’ih-i-Ja’fari de Thanesari de (ms de fecha 1278 AH), incluido en “Papers Connected with the Trial of Moulvie Ahmedoollah of Patna and Others for Conspiracy and Treason”, en Selections from Records of the Bengal Government, No XLII (Calcutta 1866), 147. El título está erróneamente transcritpo como Usbveenfi Ahwul Mohtadin.

[xviii] Islampuri, Hazrat, 10-11.Él perdió por completo el significado de la nota cuando confundió la misma como proveniente del propio Ismail Shah. Luego, lamentablemente, insinuó ¡que el poema fue trasladado a Irán y deliberadamente, adscrito a Sha de Kirman – por los bahá’ís !

[xix] La base del movimiento sobrevivió a la debacle de 1831.Por ejemplo se informa que un tal Badi’uzzaman Maulana de Burdwan, ha publicado muchos folletos, entre ellos uno titulado Peshingoyi-i-Shah Ni’matullah Sahib (“La Profecía de Shah Ni’matullah Sahib”). Ver Syed Muhammad Miyan, ‘Ulama-i-Hind ka Shandar Mazi, Vol 3 (Delhi 1957), 27

[xx] (1) “A Sketch of the Wahhabis in India Down to the Death of Sayyid Ahmad in 1831”, Calcutta Review # 100, Abril 1870, 73-104; (2) “The Wahhabis in India, No II”, Calcutta Review, # 101, Julio 1870, 177-92; (3) “Wahhabis in India, No III”, Calcutta Review, # 102, Octubre 1870, 381-99.

[xxi]  Calcutta Review, Abril 1870, 100-01. El número de serie y el orden de las estrofas traducidas son idénticos a la versión de Islampuri. El autor del artículo tuvo acceso a por lo menos  otra versión de la C1, ya que él puso de relieve dos discrepancias haciendo referencia al “poema original”. Mientras que acertadamente, señalara que los cambios eran favorables a la causa  “wahabí” , él falló al no tener en cuenta las fechas discrepantes de los presuntos poetas.

[xxii] Nota del traductor: “El poema original da 750 de la Hégira. El artificio fue utilizado para ajustarse a la fecha de nacimiento de Sayyid Ahmad

 [xxiii] He utilizado la segunda edición (Londres, 1872)

[xxiv] Por ejemplo, la primera línea en su versión -.”. Veo el poder de Dios – Veo la angustia en el mundo “- es una combinación de las líneas 1 y 5 en el artículo. ibid, 63.

[xxv] Syed Ahmad Khan primero escribió una larga reseña en The Pioneer (Allahabad), y luego lo publicó como un pequeño libro en 1872 con un poco de material adicional: Syed Ahmad Khan Bahadur CSI , Review on Dr Hunter’s Indian Mussalmans: Are They Bound in Conscience to Rebel Against the Queen? (Lahore, nd, reprint).

[xxvi] Akhbar-al-Akhyar (Lahore 1962), un trabajo que se centra exclusivamente en los Sufíes de la India por Shaikh Abdul Haq Muhaddis escrito en 1000 AH (1591-1592 dC), no enumera a  Ni’matullah. Gulzar-i-Abrar (Lahore, 1395 AH) por Muhammad Ghausi Shattari,finalizado en el 1022 AH (1613 dC), menciona dos Sufíes de ese nombre, pero no hay poema profético. Syed Athar Abbas Rizvi, en su exhaustiva History of Sufism in India (Historia del Sufismo en la India) (Nueva Delhi, 1983), menciona sólo un Ni’matullah en la India, pero de nuevo no hay mención a profecía alguna.

[xxvii] Selections from Records of the Bengal Government, No XLII (Calcutta 1866), 150-52.

[xxviii] Ibid, 144, 152. Se refiere a otras versiones, pero no da detalles.

[xxix] Calcutta Review, No 102, October 1870, 386-87.De hecho  los pequeños cambios lo mejoran, pero no se hace referencia al original.

[xxx] Hunter, Indian Musalmans, 64

[xxxi] Khan, Review, 31-32.Él hace hincapíe en su argumento citando el Corán (7:188). Con referencia a otro trabajo “profético”  – Asar-i-Mahshar de Moulavi Muhammad Ali – Khan escribió: “Aprendí que los teólogos mahometanos no tienen fe en [estos libros], y los consideran tan ciertos como cualquier novela sensacionalista moderna.” (34).

[xxxii] Mi búsqueda no reveló ningun Sufi notable de Cachemira de nombre Ni’matullah . Khwaja Muhammad A’zam Diddimiri (d 1765) menciona tres sufíes de ese nombre, pero no les atribuye talento profético o poético alguno. Ver Waqi’at-i-Cachemira, tr Shamsuddin Ahmad (Srinagar, 2001).

[xxxiii] Anjuman-i-Taraqqi-i-Urdu (Pakistan), Karachi, manuscrito nro. 3/694, “Sharh-i-Qasidah-i-Shah Ni’matullah Wali”. Podría decirse que fue escrito en 1884, el año en que Mir Mahbub Ali Khan se convirtió en el Nizam por su propio derecho. El poema también menciona Abdul Hamid de Turquía,quien fuera depuesto en 1909.

[xxxiv] Mir Mahbub Ali Khan murió en 1911. Por alguna oscura razón, el autor también afirma que Shah de Kerman era  chiíta de nacimiento, pero se convirtió en  sunita en su madurez, inspirado por un sueño.

[xxxv] Raza Library de Rampur tenía una copia de C2 (37 coplas) vinculado con otro libro titulado Nisab-i-Turki de Khwaja Amir Khan (Número de catálogo: 2563 fe). Ambos fueron copiados en 1273 DH (1856-1857 dC). La copia de la C2 describe al  original como  “publicado en el ‘Jamil al-Matabi” de Saiyid Jamiluddin Khan”. No se menciona fecha ni lugar.

[xxxvi] Khwaja Hasan Nizami, Kitab-al-Amr ya’ni Imam Mahdi ke Ansar aur un ke Fara’iz (Meerut 1913). El número de libros, folletos, y panfletos de Nizami es impreciso, pues a menudo eran reimprimidos con nombres cambiados.

[xxxvii] Para más información sobre el Sanusis, véase Russell McGuirk, The Sanusi’s Little War: The Amazing Story of a Forgotten Conflict in the Western Desert, 1915-17 (Londres 2007).

[xxxviii] Es probable que contenía alguna “revelación” sobre la conversión secreta del Kaiser al Islam, que mucho se rumoreaba entonces, a cuenta de la semejanza facial entre él y el príncipe heredero de Afganistán, Amanullah Khan – ambos lucían mostachos. Asimismo, la prolija barba del Rey Jorge V fue creída por muchos como la prueba de que él mismo era un musulmán en secreto. Oí estas especulaciones, del relato de un tío, como tonterías juveniles.

[xxxix] Khwaja Hasan Nizami, Hazrat Imam Mahdi ke Zuhur ki Khabren aur Basharaten (Delhi: 1940, segunda edición), 34-35. El título completo dice: “The news and prophecies concerning the appearance of Hazrat Imam Mahdi, who shall remove blood-shedding from the world and bring about the Divine rule of Peace and Love, gathered by Khwaja Hasan Nizami of Delhi from well-established and reliable books of the Hindus, Parsis, Christians, and Muslims. En su interior, Nizami pide a sus lectores comprar por lo menos cinco ejemplares para distribuir entre amigos. Por otra parte, declara que la primera impresión de cinco mil copias se agotó en un mes: “Aunque el costo por copia había sido un anna [es decir, 1/16th de una rupia] he cobrado un solo céntimo [1/64th] . Ahora tengo la intención de llevarlo a dos annas por ejemplar para compensar la pérdida (97-98). ”

[xl] Nizami, Kitab-al-Amr, 41-42. Nizami insiste en que el “Quinto”, era el rey Jorge V de Gran Bretaña, y no el sultán Mohamed V Rishad de Turquía. Con éxtasis escribe: “Que Dios pronto traiga el día en que nuestro glorioso rey se levante con el estandarte islámico en la mano, y nosotros, sus fieles soldados, nos lancemos sobre el enemigo , con banderas británicas en nuestras manos y al grito de “Allah-o-Akbar ‘en nuestros labios”.

[xli] Nizami, Hazrat Imam Mahdi, 63-64.

[xlii] Generalmente en otras publicaciones  los dos son identificados como Syed Ahmad Khan, el eminente reformador, y Mirza Ghulam Ahmad, fundador de la secta _Ahmadia.

[xliii] Nizami, Hazrat Imam Mahdi, 68.

[xliv]  Nizami da a enterder que había publicado sus poemas en alguna forma. Mi tía sólo tenía una copia de esa época, pero por alguna razón nunca me dejó verla.

[xlv] Islampuri, Hazrat, 26-31.Eso aparece, en un libro titulado Ta’limat-i-Nazar Jadidah la par ek (“Una Mirada a Nuevas Enseñanzas”),  Amritsar 1931. Por desgracia, Islampuri no proporciona el nombre del autor.

[xlvi]  Dicho sea de paso, en tanto C3 gana en  longitud disminuye en la calidad de su lenguaje, lo que refleja el rápido abandono de la lengua persa en el sur de Asia durante el siglo XX

[xlvii] Inclusive en un verso,se estipula una alianza asombrosa entre los iraníes, afganos, y los “Dakinis”  para la conquista de la India.

[xlviii] Ibid, 42-46. El editorial señala, por ejemplo, como una copla una vez interpretada como una referencia a un rey, era tomada ahora para dar a entender a la Quaid-i-Azam.

[xlix] Ibid, 46-48.

[l] Ma’arif (Azamgarh), Vol 61, No 2 (Febrero 1948), 143-48. El artículo está firmado “Re”, el cual, de acuerdo a lo que el profesor Zilli me dice, representaba a Riyasat Ali Nadvi. El artículo comienza: “Hemos recibido de varias personas consultas acerca de este casida de Shah Wali Ni’matullah . Esto demuestra que los musulmanes de hoy en día están cada vez más buscando ayuda en este tipo de profecías , incluso hasta el punto de la falsificación y  publicación de nuevos poemas en su nombre .…” el argumento concluyente del autor es que la palabra “Japón “, que se utiliza en el poema, no existía en los tiempos de Shah.

[li]  Islampuri, Hazrat, 57.

[lii]  Shabistan, Febrero 1972, 117-43; Jam’iat Times, 18, 25 de Febrero y 3 de Marzo de 1972.

[liii]  Muhammad Manzur Nu’mani, “Shah Ni’matullah Wali aur Unka Qasidah” (“Shah Ni’matullah Wali y su Casida”),en Aza’im (Lucknow), 21 de marzo de 1972, 10-11.

[liv] Hasan Sani Nizami, “Musalmanon ke Gham aur unka ‘ilaj” (“Las desventuras de los musulmanes y su curación”), en Aza’im, 28 de marzo de 1972, 10-11. Él, sin embargo,reeditó los dos poemas que su padre había publicado tres décadas antes – “para ayudar a los lectores contemporáneos a llegar a sus propias conclusiones”

[lv] Shabistan, abril de 1972, 125-45. Curiosamente, los editores sugieren que el lenguaje de la C3 mostraba que su autor era un afgano o un pashtún, y no un iraní.

[lvi] Shabistan, Mayo de 1972, 115-45.

[lvii] Los cuatro artículos contenían versos persas y los comentarios en urdu. Varios lectores respondieron, denunciando los errores, tanto en los textos como en los comentarios. En respuesta, los editores publicaron dos veces la misma carta de alguien que los elogió por “sacar a la luz joyas raras” y “despertar a los musulmanes indios de su sueño profundo”.

[lviii] “Shah Wali Ni’matullah Ki Peshgo’iyan” (“Las Profecías de Shah Wali Ni’matullah”), en Chatan (Lahore), 10 de enero de 1972, 12.13; Ehsan Sabiri Qureshi, “Haqiqat-[Salto de Línea Automático] i-Kya Hai Hal “(” Que es la verdad “), ibid, 13.

[lix] Eso contiene una selección de los comentarios, el primero de septiembre-octubre de 1972.

[lx] El relato más útil es en Yoginder Sikand, Pseudo-Messianic Movements in Contemporary Muslim South Asia (New Delhi 2008), 13-58 (Nueva Delhi, 2008), 13-58.

[lxi] Ver Mufti Rashid Ahmad, Bher ki Surat men Bheriya[Salto de línea automático]ya’ni Dindar Anjuman (“Un lobo bajo la apariencia de una oveja,el ejemplo de la Deendar Anjuman”), (Karachi 1976).[

[lxii] Du’a-Nama Pesh-i-Khidmat A’la Hazrat Shah Zahir Shah (Karachi n d), p 22. También se menciona un sueño que Khwaja Hasan Nizami supuestamente tuvo en 1911, en la que vio al Profeta con ropas afganas (también se menciona en Nizami, Sheikh Sanusi 14). Aparentemente la petición fue mal recibida. Mi ejemplar tiene una nota marginal escrita a mano, describiendo a los gobernantes de Pakistán, Afganistán, Irán y Arabia Saudita – todos aclamados en el texto original – como “ligados a los testículos de [Lyndon B] Johnson y [Alexey] Kosygin“. Otra nota insta al lector a reimprimir y distribuir el folleto, pero asegurándose de incluir el comentario marginal.

[lxiii] Habibullah Shah, Haqiqat-i-Qiyam-i-Pakistan ba-tausiq- i-Bisharat (New Karachi 1971), 88 páginas. A partir de ahora, Bisharat. El título en el interior agrega: “Como fue profetizado en el Corán y por el Profeta y por los santos Musulmanes, y por los antiguos sabios de los Hindúes“. Como se verá más adelante , esta es  una de las fuentes reconocidas – más probablemente, la principal fuente – de la versión de Zaid Hamid de la C3.

[lxiv]  Bisharat, 73

 [lxv] Ghulam-e-Mohamed Khair-ul-Bashar Farooqi, ¿Cruzada? (Faisalabad, 2003). Su décimo capítulo (203-26) se dedica a la C3. Quien la escribe se llama a sí mismo  periodista y  autor.

[lxvi] Farooqi, ¿Cruzada?, 202-03. Farooqi no hace mención de la Anjuman, pero su versión de la C3 es una mezcla de 2 º y 3er.  poemas de Bisharat . Informa que obtuvo la versión en inglés de los Protocolos ¡de un  Comandante retirado de la Real Fuerza Área británica!

[lxvii] Ibid, 220. La versión Bisharat tiene Ikram (“botín”), tal vez una mala interpretación de una mala poesía.

[lxviii] La calidad de los traductores al Inglés es tan mala como su conocimiento del idioma persa. Más deprimente fue su interpretación del verso acerca de los “dos Ahmads”: “Dos personas nombradas Ahmed engañarán a la gente (en gran escala) por la mala interpretación del Sagrado Corán. (Sir Syed Ahmed Khan y Mirza Ghulam Ahmad Qadiani.) “La última vez que Sir Syed fue tan vilipendiado fue en el siglo XIX.

[lxix] Hamid se llama a sí mismo un” analista de defensa “. Su sitio web muestra una sección dedicada a las profecías Ni’matullahi. También hay ocho comentarios de vídeo.

                http://www.brasstacks.pk/index.php?op tion=com_content&view=article&id=187%3Anaimatulla-shah-wali&catid= 39%3 Avideos& lang =en

Visto por última vez el 26 de marzo del 2011

[lxx] Sorprendentemente, Hamid dos veces afirma que Mohandas Karamchand Gandhi (muerto en 1948) se convertiría al Islam. No obstante hay que reconocerle algo: el no nombrar a Sir Syed como uno de los “dos Ahmads”.

[lxxi] La reputación de Hamid parece haber entrado en un declive. Se le acusó de herejía y conspiración para cometer asesinato en abril de 2010, y ha tenido que afrontar el ridículo en varios diarios y blogs en ??inglés.

[lxxii] , Review, 32. Él concluye con una vehemente declaración personal : “Considero [las tradiciones mesiánicas] tan ciertas como cualquier moderna novela sensacionalista (34)”

 [lxxiii] Haroonur Rasheed, “Kya ilaj Parhez ‘en sí. Behtar Nahin? “(” Prevenir una enfermedad, no es mejor que tratarla? “) en Jang (Karachi), 29 Marzo 2010.  (http://www.jang.com.pk/jang/mar2010-daily/29-03-2010/col4.htm) Visto por última vez el 26 de marzo del 2011.

[lxxiv] Muhammad Ibrahim Azmi, Advocate, “Hijrat ki Takmil” (“The Fulfilment of Hijrat”), en Daily Express (Lahore), 1 Abril del 2010. (http://express.com.pk/epaper/PoPupwindow. aspx? newsID= 1100 898802&Issue=NP_LHE&Date=20100401) Visto por útima vez el 26 de marzo del 2011.

[lxxv] Muhammad Amir Khakwani, “Sufi”, en Daily Express (Lahore), 26 de Abril del 2010. http://express.com.pk/epaper/PoPupwindow.aspx?newsID=1100923147&Issue=NP_LHE&Date=20100426. Visto por última vez el 26 de  Marzo del 2011.

Fuente: Revista Seda (http://revistaseda.com.ar/wp/?p=686)

 
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