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Breve aproximación a la obra y pensamiento de Murtadha Mutaharí
Por Bilal Portillo

Escribir sobre filosofía islámica no es una tarea que debe hacerse con premura, exige esta tarea una dedicación intensa, no pretendemos con este texto hacer un análisis válido y decente del pensamiento filosófico —a decir de Corbin—irano-islámico, solo pretendemos acercar al lector a los conceptos básicos y contextos rudimentarios de este inagotable tema, enfocándonos en uno de sus máximos representantes.

Aproximación al concepto de filosofía en el mundo clásico del Islam

La palabra filosofía de origen griego fue obviamente retomada por los pensadores, traductores y estudiosos musulmanes, dando lugar a un concepto hasta ese momento nuevo en el vocabulario intelectual islámico, “Falsafah”o “Hikmath”(aunque este último término es posible encontrarlo en los textos fundantes del Islam como el Corán y la Tradición Islámica) fueron los  términos acuñados en árabe que sirvieron para designar al pensamiento filosófico dentro del mundo culto del islam del siglo 9 de nuestra era, según señala Nasr (1993, 21) este nuevo concepto tuvo varias acepciones, siendo una de las más aceptadas la que se refiere al estudio de la realidad de las cosas, cuyo fin último es la adquisición de la sabiduría y su práctica. Durante ese tiempo y como bien lo señala Hamidreza Ayatollahi (2006, 80) no hubo desarrollo de un pensamiento filosófico original (y en esto tiene razón Hegel), en lugar de eso hubo muchos comentadores y traductores de la filosofía griega (especialmente el trabajo aristotélico), es notable en esta campo el trabajo de eruditos de gran estatura intelectual como Ali ibn Sina (Avicena), Ibn Rush (Averroes) Al-Kindy, Shoerawardi, Ibn Arabi , Al-farabi, etcétera.  Trabajos que llegaron a influenciar tanto al Occidente de ese entonces (Europa) que grandes pensadores de la tradición cristiana como Tomás de Aquino, Roger Bacon, y John Duns Scoto se sirvieron de ellos para construir sus propias reflexiones filosóficas. Hubo grandes escuelas de traducción como la famosa Escuela de Traductores de Toledo y centros de estudio como La Casa de la Sabiduría de Bagdad que se encargaron de llevar la batuta en este sentido hasta por lo menos el siglo XIII de nuestra era, aunque Nasr (1993, 21-37) señala la aparición de por lo menos dos escuelas de reflexión filosófica llamadas “racionalistas” e “iluministas”.

Fuentes de la reflexión filosófica en el Islam

1-Corbin (1999, 19)  dice en uno de sus trabajos que una de las fuentes de la reflexión filosófica del Islam es la hermenéutica coránica, la cual constituye la quintaesencia del pensamiento filosófico musulmán, porque es a través del libro santo que se consigue un acercamiento a lo que Corbin tiene a bien llamar sentido verdadero. Nasr (1993, 27) apunta que los más grandes pensadores musulmanes desde Al-Kindi hasta Tabatabai vivieron a la luz de los conceptos del libro santo musulmán, por ello la palabra “Haqiqah” cuyo significado es realidad y verdad a la vez, es uno de los conceptos aplicados al Corán como verdad por sí misma y como una manera de relacionar la fe y la meditación filosófica.
2-Luego Corbin (2000, 23) señala como segunda fuente a la los líderes y guías espirituales del shiísmo, conocidos como imames quienes según el intelectual francés son los custodios de la verdadera hermenéutica coránica y de la “filosofía profética” que tiene su enunciación más perfecta en las tradiciones o Hadith narrados por estos maestros espirituales, quienes al poseer tales capacidades se convierten en Ta’alim o maestros  iniciáticos, el Imam es un inspirado capaz de develar el aspecto esotérico de la Revelación divina. Corbin dice:
El más antiguo comentario espiritual del Qorán está constituido por las enseñanzas impartidas por los imames del shiísmo, en el curso de las conversaciones con sus discípulos. Los principios de su hermenéutica espiritual han sido recogidos por los sufíes(1).
3-Las traducciones, ese gran trabajo y principal mérito de los eruditos musulmanes, porque es a través de ellas que se da una verdadera recuperación de las ideas y meditaciones griegas, las cuales estaban casi perdidas para siempre. Gran papel en este sentido jugaron los traductores siríacos que al estar familiarizados con el griego tradujeron muchas obras, en especial las de Aristóteles y Platón. Muchos fueron los temas que originaron reflexión filosófica de estas traducciones, intensos fueron los debates en relación al alma, la teología y la metafísica (Corbin, 2000, 30).    
    
Generalidades sobre el contexto histórico del pensamiento irano-islámico

Si hablamos del pensamiento filosófico islámico desarrollado en Irán, debemos señalar la importancia histórica de varios personajes y periodos específicos. Hacia el siglo XII y después de los estragos de la invasión mongola,  existe en Irán una importante y vigorosa actividad filosófica en parte posible gracias a los esfuerzos de dos grandes figuras como Suhrawardi(fundador de la escuela iluminista) e Ibn Arabí, durante este momento son reconocibles  por lo menos cuatro escuelas filosóficas, la Peripatética (mashshā’ī), la Iluminista fundada por Suhrawardi  (ishrāqī), la Mística (‘irfānī) y la Teológica o kalām. Aparecen luego unos personajes y movimientos importantísimos para el desarrollo de la reflexión filosófica iraní, la aparición en escena de verdaderos colosos como Nasri al-Din Tusi, Allama Al-Hilli, Qutb al-Din Shirazi,Shaij Baha al-Din Haidar Amuli,  quienes fueron grandes estudiosos y custodios de las enseñanzas de Ibn Arabi y enlaces hacia la “Escuela Isfahani”(así llamada en los trabajos de Corbin y Nasr) fundada por Mir Damad hacia el 1600 de nuestra era y durante la dominación safávida de Irán, esta escuela pare a grandes figuras del pensamiento filosófico iraní como Mulla Sadra y Allama Majlisi, el primero considerado como la síntesis de la filosofía islámica por su capacidad y visión para integrar las perspectivas intelectuales, doctrinales y místicas, dando lugar a la escuela conocida como “Teosofía Trascendental” cuyo objeto de reflexión es el estudio del Ser o la ontología a través de la experiencia mística (Nasr y Leaman, 1993, 200).

Consideraciones básicas sobre el pensamiento sadriano

Mulla Sadra tuvo un gran impacto en el pensamiento filosófico islámico-iraní, en palabras textuales de Henry Corbin encontramos:
Su pensamiento dejó su huella personal hasta nuestro días, en toda la filosofía irania o, mejor dicho, en la conciencia shiita al nivel de su expresión filosófica. La obra que dejó es monumental: más de cuarenta y cinco títulos de obras, algunas de ellas en tamaño infolio. El comentario escrito al margen de la metafísica del Shifa de Avicena anuncia su reforma; el que consagra a la Teosofía oriental de Sohravardi asegura al Ishraq un fundamento a toda prueba. Su obra maestra, Los cuatro viajes del espíritu (al-Asfar al-arba’a, mil páginas infolio), es una suma de la cual han vivido, desde entonces, la mayoría de los pensadores de Irán.(1)
Corbin señala en relación a la originalidad del pensamiento de Sadra que:
Molla Sadra realizó una verdadera revolución en la metafísica del ser, al substituir la tradicional metafísica de las esencias por una metafísica del existir, dando prioridad ab initio a la existencia sobre la quididad.(2)
Es importante destacar algunas de las características fundamentales del pensamiento sadriano:
1-Existe una relación cercana entre filosofía y religión
2-Estudio crítico de las doctrinas religiosas amparándose en el uso de la razón
3-Un pensamiento que logró sintetizar e integrar las cuatros escuelas  filosóficas islámicas conocidas hasta ese momento
4-Primacía de la ontología sobre la epistemología y de la razón sobre la experiencia (Ayatollahy, 2000, 12)
Actualmente el pensamiento sadriano da lugar a debates, estudios, tesis, y congresos internacionales,  por lo que nos es imposible en este texto resumir su legado. Después de Sadra surgieron otras escuelas de menor peso pero importantes, como la escuela de Teherán, Kermán, Khorasán y Mashad entre los siglos XVIII, XIX Y XX.

Acercamiento al pensamiento filosófico irano-islámico contemporáneo, contexto y principales representantes

Durante la época del Shah Muhammad Reza Pahlavi no hubo mayor desarrollo filosófico de importancia, puesto que los grandes esfuerzos de este gobierno estuvieron orientados a un proceso de occidentalización del país llamado “Revolución Blanca”, y muchos  seminarios religiosos y estudiantes no hicieron nada por el pensamiento filosófico. Sin embargo a finales de los años 70 y principios de los años 80 hubo una camada de grandes pensadores iraníes que vinieron a transformar el país y a ubicar la reflexión filosófica en un lugar importante, estos pensadores fueron los gestores de la Revolución Islámica de Irán de 1979, nombres como el de Ruhollah Jomeini (profesor de filosofía, erudito, comentador de Mulla Sadra, Ibn Arabi y clérigo musulmán), Ali Shariati, Yawuad Bahonar, Muhammad Beheshtí, Murtadha Mutaharí,  y la inmensa figura de Muhammad Hussain Tabatabai quien llevó nuevamente a las aulas de los seminarios el estudio filosófico. El propósito fundamental de estos pensadores de la Revolución fue la utilización del pensamiento filosófico, como herramienta fundamental de reacción ante el discurso occidental y la occidentalización de Irán a través de la “Revolución Blanca” y la retórica comunista que abanderó el partido Tuddeh, en las obras de Mutaharí (de quien hablaremos más adelante) se hace evidente esta postura. Todos estos pensadores conciliaron la filosofía con las doctrinas religiosas y políticas, basándose en una re-interpretación de los textos de Mulla Sadra que posteriormente llevó a la elaboración de la teoría política de la Wilayah Al-faquih o gobierno del erudito religioso. Era común que en las aulas de los seminarios y universidades iraníes se realizaran debates en torno a pensadores occidentales como Popper, Watkins,  Stalnaker, Hempel, Russel, Berlin, Wittgenstein y por supuesto Heidegger. (PARVIZ MOREWEDGE y OLIVER LEAMAN 1998)

El impacto de Murtadha Mutaharí en el desarrollo de la filosofía iraní contemporánea 

Escribir de Mutaharí (teólogo, político, filósofo y teórico de Estado) y su trabajo filosófico es una tarea que exige una erudición que nosotros no tenemos, pero creemos posible señalar a manera de pequeño esbozo algunos datos importantes de la vida y obra de un autor de su talla.

 Datos biográficos

Mutaharí nació en el seno de una familia—como era de esperarse— religiosa en 1920, en las cercanías de la ciudad santa de Mashad, en un pueblo llamado Fariman.  Cursó estudios básicos en escuelas primarias de su ciudad natal, luego ingresó al Centro de Estudios Teológicos de Qom (Hawza al-Ilmiya) en donde permanecería estudiando e investigando a lo largo de unos 15 años aproximadamente.
Luego se traslada hacia Teherán en donde estudia las teorías marxistas para preparar y elaborar un discurso que pudiera responder desde una visión islámica los desafíos lanzados por esa teoría en particular, aunque no toda la reflexión de Mutaharí estuvo basada exclusivamente en semejante tarea, también se encargó de producir abundante material en otros campos como la ética, hermenéutica, ontología, religiones comparadas, economía, jurisprudencia, política, etcétera.
Su vida acabaría un 2 de mayo de 1979, es decir unos pocos meses después del triunfo de la Revolución Iraní comandada por el Ayatolá Jomeini, a manos de la Savak o policía secreta del Shah.
Dejó como legado más de 100 libros escritos, una inmensa cantidad de artículos, ensayos, charlas, ponencias y conferencias que han sido traducidas a varios idiomas (incluido el español) y que han dado lugar a libros recientes.

Breve acercamiento al trabajo filosófico de Mutaharí

Debemos señalar que Mutaharí fue discípulo del Ayatolá Jomeini y de Allama Tabatabai, considerados grandes representantes del pensamiento filosófico iraní contemporáneo. Y es en las clases de Allama Tabatabai en donde un joven Mutaharí conoce de primera mano las grandes tradiciones del pensamiento filosófico islámico, quedando profundamente impactado en especial por las enseñanzas de Nasri al-Din Tusi y Mulla Sadra. El trabajo filosófico de Mutaharí se caracteriza por la oposición sistemática al materialismo planteado en esos días por la teoría marxista, pero reducir la reflexión filosófica de este pensador a ese único aspecto es infra-valorar su trabajo, muchos problemas filosóficos fueron abordados en su obra, así tópicos como la contradicción, la ontología, la teodicea, la teología, la ética, el misticismo, el Ser necesario, el existencialismo, la razón, la lógica y el debate religioso fueron temas de gran frecuencia en sus escritos. Mutaharí no pensaba en la filosofía solo como herramienta de reflexión intelectual sino como una forma de religiosidad a la cual hay que mostrarle devoción, asignándole  un papel primordial en los centros de estudio religiosos y las cátedras universitarias, de acuerdo a las palabras de Hamid Algar, Mutaharí era adherente a la escuela de la Teosofía Trascendental de Mulla Sadra del cual hacía una defensa intensa en sus escritos.  La filosofía en  palabras del pensador iraní consiste en un proceso definido como:
La transformación del ser humano en un mundo racional, similar al mundo presencial, es decir que el hombre se transforma también en un mundo que en vez de ser presencial es racional.(3)
El legado más importante y de mayor impacto filosófico de este pensador iraní se encuentra en gran parte en sus obras, de las que podemos destacar acá su “Misticismo islámico”, “Historia y sociedad”, “El hombre y la fe” , “Discursos espirituales”, “Fundamentos del pensamiento islámico”, y su obra más importante en este campo “Usul-i falsafah va ravish –i rialism” (El método del realismo y los fundamentos de la filosofía), un comentario a las charlas dictadas por el ilustre filósofo Allama Tabatabai en Qom. Algunos de sus trabajos han sido traducidos y editados al español, sin embargo sus trabajos más importantes aún no están traducidos y editados en nuestra lengua.

Notas bibliográficas

1 Corbin, Henry, Historia de la filosofía islámica. Valladolid: Editorial Trotta. Página 25.
2 Corbin, Henry, Historia de la filosofía islámica. Valladolid: Editorial Trotta. Página 304.
3 Mutahhari, Murtada 2010. Misticismo Islámico. Qom, Irán: Fundación Cultural Oriente. Página 17.

Bibliografía

Ayatollahi, Hamidreza, Interaction of Islamica and western philosophies, Teheran, Iran, Allameh Tabatabaii University.
Nasr, Seyyed Hossein y Leaman, Oliver 1993. History of Islamic Philosophy. Qom, Iran: Ansariyan Publications.
Corbin, Henry 2000. Historia de la filosofía islámica. Valladolid: Editorial Trotta.
Mutahhari, Murtada 2010. Misticismo Islámico. Qom, Irán: Fundación Cultural Oriente.
Mutahhari, Murtaza 1985. Fundamentals of islamic thought. United States of America: Berkeley Mizzan Press
Mutahhari, Murtaza 2003. Man and Universe. Iran: Ansariyan Publications.
Iqbal, Muhammad 2002. La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam. Madrid: Editorial Trotta.
Revista Biblioteca Islámica Nº 2, agosto de 2011, San Salvador, El Salvador.
PARVIZ MOREWEDGE  AND OLIVER LEAMAN, Islamic philosophy, modern, 1998, http://www.muslimphilosophy.com/ip/rep/H008.htm (consultado el 16 de septiembre de 2013)






 
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